ミートソース教団
| 正式名称 | ミートソース教団 |
|---|---|
| 通称 | 赤い教団 |
| 分類 | 料理信仰系新宗教 |
| 創始 | 1949年頃 |
| 創始者 | 三橋源三郎 |
| 本部 | 東京都江戸川区西小岩 |
| 主祭具 | 銀皿、木製レードル、耐熱ガラスの聖壺 |
| 教典 | 『ソースの書』 |
| 信徒数 | 約1万8,400人（1987年推計） |
| 象徴色 | 深紅 |
ミートソース教団（ミートソースきょうだん、英: Meat Sauce Order）は、のを聖餐の中心に据えるとされる、発祥の宗教結社である。の小規模なから広がったとされ、独自の戒律と儀礼によって知られている[1]。
概要[編集]
ミートソース教団は、を単なる料理ではなく、共同体の記憶を媒介する「可食の契約」とみなす宗教結社である。信者はしばしば「一口目の均質性」を重んじ、麺とソースの比率を厳格に管理するとされる[1]。
教団の成立はの東京下町にさかのぼるとされ、統治下で配給の小麦粉と挽き肉を均等に配るための互助会が、やがて儀礼化したのが起源と説明されている。ただし、初期の記録には会計帳簿しか残っておらず、教団側はこれを「信仰の透明性」と呼んでいる[2]。
起源[編集]
三橋源三郎と「赤い鍋」[編集]
創始者とされるは、の闇市でパスタ用の乾麺と国産トマト缶を安価に入手できることに目をつけ、末から近隣の子どもたちに試食を配った人物である。彼は元々の整備補助員であったとされるが、履歴書の大半が空欄であり、後年の信徒は「空白こそが修行である」と解釈した[3]。
教団の神話では、三橋がある雨夜に沿いで湯気の立つ鍋をかき混ぜていた際、ソースの表面に「三つの渦」が現れたことが啓示だったという。この渦はのちに教団紋章の基本意匠となり、にはの公民館天井に同心円として再現された。なお、その再現作業に使われた朱色塗料の発注書が現存し、宗教史料として扱われている。
配給食から戒律へ[編集]
前半、教団は内の炊き出しネットワークと結びつき、週1回の共同調理を行うようになった。ここで「麺は先に、ソースは後に」という順序が定められたとされ、これが後の戒律第4条「順序は救済を生む」の原型になった[4]。
また、当時の物価上昇により挽き肉の量が不安定になると、教団はを補助肉とみなす独自規定を導入した。これにより離脱者が一時増加したが、一方で「赤いが軽い」という新しい救済観が生まれ、にはの港湾労働者を中心に信徒を増やしたとされる。
教義[編集]
三段混和の原理[編集]
教団の中心教義は、麺・ソース・粉チーズの三要素が一度に完全混和すると「個人の輪郭が溶ける」とするである。したがって、信徒は皿の中央に小さな空白を残して盛ることを推奨され、これを「余白の救済」と呼ぶ[5]。
この教義はにの学生サークル「調理民俗研究会」によって要約され、学術用語として広まった。もっとも、教団側は大学側の要約が「ソースの粘度を軽視している」と批判しており、現在でも儀礼の厳密さをめぐる論争が続いている。
禁忌と許可食品[編集]
禁忌として知られるのは、缶詰ソースにを過剰に入れる行為、ならびに麺を皿の縁まで押し寄せる「満潮盛り」である。これらは共同体の調和を壊すとされ、地区支部では年2回の「整麺査定」が実施された[6]。
一方で許可食品はきわめて広く、、、、そして日曜限定でが認められる。とりわけ牛乳は「白い沈黙」と呼ばれ、食後に飲むことで翌週の会話量が平均17%増加したという内部調査があるが、調査方法には要出典の声もある。
組織[編集]
教団は本部を置くを中心に、かつて、、の沿線住宅地へ支部を広げた。支部は「鍋房」と呼ばれ、各鍋房には「調合係」「火加減係」「黙祷係」が配置されたとされる[7]。
とくにに設置された「中央ソース委員会」は、ソースの塩分を季節によって調整する権限を持ち、という規定を出したことで知られる。これにより、の一部飲食店と誤解されることが多かったが、実際には礼拝用レシピの統一管理機関であった。
儀礼[編集]
代表的な儀礼は、毎月第3土曜に行われる「夜明けの攪拌」である。参加者はに集合し、を時計回りに39回かき混ぜたのち、全員で最初の一口を無言で飲み込むことを求められた[8]。
また、やなどの人生儀礼では、巨大な皿に盛られたミートソースに手を触れず、名前だけを3回唱える「無接触奉納」が行われる。1960年代後半にはの公会堂で、これを結婚式に転用する動きがあり、招待客がスパゲッティを胸元に落とさないよう軍手で参列した記録が残る。
社会的影響[編集]
教団は一時期、改革に影響を与えたとされる。特にの向け陳情書では、「週1回のミートソース提供が児童の整列態度を改善する」と主張し、都内23区のうち5区で試験導入が行われたという[9]。
また、下町の製麺業者にとっては救済となり、40年代には乾麺の地域消費を押し上げたとされる。一方で、家庭の台所事情に教団式の厳密さが持ち込まれたことで、主婦層の間に「麺は誰がゆでるのか」をめぐる小競り合いも起きたとされ、地域紙の生活欄をにぎわせた。
批判と論争[編集]
最大の批判は、教団の「共同調理」が実質的に労働分担の固定化を促したのではないかという点である。にはの地域番組で、信徒家庭の食卓における役割分担が過度に儀礼化していると報じられ、教団は「批判はソースの粘度を理解していない」と反論した[10]。
また、内部では「肉が多いほど救済は深い」とする重肉派と、「ソースが多いほど平等である」とする広域派が対立した。両派はの集会で一度和解したが、翌年には会場のテーブルクロスの赤さをめぐって再分裂し、現在も年表の書き方が統一されていない。
その後[編集]
以降、教団は急速に規模を縮小したが、完全には消滅していないとされる。現在はの数か所で「家庭用ソース講座」として残存し、年末には信徒が一本のを折らずに運ぶ競技「長麺奉納」が行われているという[11]。
一部の研究者は、教団をにおける食糧不足の記憶と共同体形成の象徴として再評価している。ただし、教団史の多くが口承に依存しており、創始期の人数や最初の礼拝場所については記録が割れているため、今後の研究課題は多い。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 三輪恵子『戦後下町宗教の食卓構造』国際宗教民俗研究所, 1998, pp. 41-68.
- ^ Jonathan P. Hargrove, “Sauce as Covenant: Culinary Cults in Postwar Tokyo”, Journal of Asian Ritual Studies, Vol. 12, No. 3, 2004, pp. 201-229.
- ^ 北条真理子『ソース共同体の形成と変容』東洋食文化出版, 2007, pp. 15-93.
- ^ Andrew K. Bell, “The Red Pan Movement and Urban Belief Networks”, Comparative Religion Review, Vol. 18, No. 1, 2011, pp. 77-104.
- ^ 佐伯一郎『調味料の民俗学』みどり書房, 1985, pp. 122-156.
- ^ 田所ゆかり『昭和食卓史ノート』東京社会史研究会, 2014, pp. 88-109.
- ^ Mary E. Collins, “From Noodles to Doctrine: An Ethnography of Meat Sauce Orders”, Anthropology Quarterly, Vol. 29, No. 4, 2016, pp. 311-349.
- ^ 宮本泰三『東京下町と共同調理の神学』青山文化社, 1991, pp. 9-54.
- ^ 加賀見亮『給食改革と地域宗教運動』教育食文化センター, 1980, pp. 63-81.
- ^ 小倉芳男『赤い鍋の年表』河浜社, 2002, pp. 5-27.
- ^ Eleanor S. Finch, “An Inquiry into the Meat Sauce Doctrine”, New European Journal of Folk Religion, Vol. 7, No. 2, 1997, pp. 14-39.
外部リンク
- ミートソース教団史料館
- 下町食信仰アーカイブ
- 東京料理宗教研究センター
- 赤い鍋文庫
- 共同調理文化研究会