葛城
| 中心地域 | 南部〜北東部にかけての呼称 |
|---|---|
| 主な用途 | 生活暦・儀礼運用・地名記録の枠組み |
| 成立時期（説） | 鎌倉時代末期の運用改編（諸説あり） |
| 運用主体（慣行） | 里ごとの「葛城講」および寺社連絡網 |
| 関連概念 | 季節符牒・境界灯・赦しの行事 |
| 特徴 | 日付ではなく「山の声」を参照する暦法 |
| 史料の性格 | 写本・口伝・施策記録が混在 |
（かつらぎ）は、主にに伝わるとされる地域名であり、同時に人の暮らしと儀礼を織り込んだ「生活暦」の総称としても扱われてきた[1]。近世以降には、山の呼び名と信仰の運用が結び付けられ、独特の社会制度として広まったとされる[2]。
概要[編集]
は、単なる地名にとどまらず、地域共同体が日常の判断（農作業、婚姻、通行、訴訟上の駆け込み）を統一するために作られた生活暦の呼称であるとされる[3]。
この生活暦は、暦の日付よりも「山の声」と呼ばれる観測手順に依拠するとされ、観測者は風向、渓谷の反射音、遠雷の間隔などを記録したとされる[4]。ただし、写本によって観測項目が微妙に異なることから、単一の制度というより複数の運用が束ねられたものと推定されている[5]。
また、という語は、里の境界線に設けられるとされた「境界灯」の点灯基準にも転用され、灯が示すのは通行可否だけでなく、祭礼の順番や罪の執行時期まで含んだとされる[6]。このため、制度としてのは、宗教と行政の中間領域に位置付けられてきたという見方がある[7]。
語源と定義[編集]
語源については、山容が「葛（つる植物）」の絡みつく形に似ていることに由来するという説が一般的である[8]。一方で、古文書の語彙整理を行った文庫では、語が「記録帳（かつがみ）」の変形であるともされ、音の連動が議論されてきた[9]。
定義の中心は「生活暦」とされるが、同語が複数の制度領域にまたがる点が問題とされる。たとえば、を「境界灯の運用」と同一視する系統の記録もあれば、逆に「婚姻の可否」を司る符牒のみをと呼ぶ系統の記録もあったとされる[10]。
このように、は一枚岩ではないという整理が採られているが、当時の人々はそれを障害とは見なかったとも言われる。『葛城日記抄（写本）』には「名は一つ、用は多々」との注記があり、制度の分岐を前提にした運用であった可能性が指摘されている[11]。
生活暦の「山の声」観測（再現記録）[編集]
観測は「朝の測り」と「夕の測り」の二段階で構成されたとされる。朝の測りでは、渓谷の反射音が一定以上になるまで棒杭を打たずに待つ手順があり、反射音が聞こえた時刻をで分割して記録したとされる[12]。
夕の測りでは、遠雷の間隔を測り、その平均値が「境界灯の色」を決めるとされた。写本に残る平均間隔は、概ね前後とされるが、年によっての揺れがあるとされ、観測誤差を含めて制度設計に組み込んだ可能性があるという[13]。
境界灯と通行の論理[編集]
境界灯は、単に危険を知らせるものではなく「赦しの行事」の導線にもなったとされる。灯が点く日は、訴えの受理が早まる一方で、執行に関する手続きは遅れるという逆転ルールが採用されたという記録がある[14]。
このルールは、講の年番（連絡担当）によって運用されたとされるが、担当交代が遅れると点灯日が一日ずれることがあったという。実際に期の「灯控え帳」には、点灯ずれが連続して起きたと記されており、制度の人間依存がうかがえるとされる[15]。
歴史[編集]
の成立過程は諸説あるが、最も「制度っぽい」説明として、鎌倉時代末期から室町初期にかけて、地域の通行規制をめぐる調整が必要になった結果、観測に基づく運用が統一されたという説が挙げられる[16]。
この統一には寺社と武家の双方が関与したとされ、連絡の窓口として周辺の書記が名簿作成に携わったという伝承がある[17]。ただし同時に、観測の正確性が争点になり、観測者を巡る訴えが発生したともされる[18]。
一方、近世には行政文書化が進み、の出先が「境界灯」情報の写しを求めたことで、が“地名”から“運用体系”へと拡張されたとする見方がある[19]。ここで、制度はより複雑化し、灯の色と符牒が増えて、結果として運用コストも上がったとされる[20]。
鎌倉末の「統一観測」プロジェクト[編集]
鎌倉末、山際の里で洪水と通行停止が相次ぎ、規制の開始日が各村で食い違うという問題が起きたとされる[21]。そこで講の前身にあたる「里声調整組」が結成され、観測者の訓練を行う計画が立案されたと語られる[22]。
しかし実際には訓練が遅延し、49日を超えてかかった年があったという。『里声調整日誌』では、遅延の原因が「雲量の読み違い」ではなく「観測者の恋文」だったと記され、制度の真面目さが揺らぐ一節として引用されることがある[23]（当時から不純な動機が混ざったという解釈もある）。
近世の文書化と「曖昧さの商品化」[編集]
期以降、は写本の形で流通し、地方役人が現場判断の“根拠”として用いるようになったとされる[24]。このとき、観測手順そのものよりも、手順を説明する文言が重要視され、結果として文書の形式が先行したという指摘がある[25]。
さらに、旅人向けの案内書には「葛城標準符牒」として定型文が載ったとされ、たとえば「灯の色は三日遅れでも可」といった妙な許容が明文化された[26]。この条文により、制度は柔軟性を得た一方で、現場では「じゃあ三日遅れって何？」という疑義が常に付きまとったとされる[27]。
社会的影響[編集]
の影響は、通行規制や祭礼順の調整にとどまらず、地域の意思決定そのものを“観測”へ寄せた点にあるとされる[28]。とりわけ、婚姻に関する判断が「暦」ではなく「山の声」で左右されるという運用は、人々の時間感覚を変えたと考えられている[29]。
また、争いの解決では、灯の点灯状況が“手続きの優先順位”に変換されたため、武力よりも記録が勝つ局面が増えたともされる[30]。その一方で、観測記録の書き手が権力化するという副作用も生まれた。これについて、系の運用手引きでは「記録者は門前の顔」と表現されていたとされるが、原文は確認されていない[31]。
さらに、は外部の人間にも影響し、商人が現地の判断を読もうとして“観測の真似”をするようになったという。『行商符牒集（誤写）』では、渓谷の反射音の代わりに「行商人の腹の虫」で測ろうとして失敗した例があり、制度の普及が“模倣の事故”も招いたことが示唆される[32]。
批判と論争[編集]
には、制度の曖昧さを巡る批判が継続して寄せられたとされる。特に、観測値の記録が書記の裁量に左右される疑いがあったことから、「山の声は本当に聞こえているのか」という論点が立ったとされる[33]。
また、制度が複雑化するにつれ、誤読による損害も増えた。たとえば、の符牒を誤って解釈した結果、祭礼の順番が入れ替わり、供物の不足が発生したとされる「三瓶（さんべい）事件」では、被害推計が合計と記録されている[34]。細かい数字が後世の脚色だとする見方もあるが、事件が“あったことにされる”タイプの記録であった可能性も指摘されている[35]。
なお、最大の論争として、制度が“行政の都合”に合わせて運用されるようになったという批判がある。近世の改訂案では、境界灯の色を「書式の都合で統一」とする条項が草案に現れたと伝えられる。ただし、その草案の存在は異説も多く、記録の真偽については結論が出ていない[36]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 北野機巧『山の声暦の運用史』青藍書房, 1908.
- ^ マルティン・リュースト『Regional Calendrics in Early Modern Kansai』Vol.3, Atlas Press, 1932.
- ^ 坂東精右『境界灯と通行規範』山梔文庫, 1921.
- ^ 池田紫紋『葛城講の書記権力』第2巻第1号, 史論院紀要, 1954.
- ^ H. Tanaka『Border Light Systems and Community Arbitration』Journal of Folkloric Administration, Vol.17, No.4, 1978.
- ^ 東郷和韻『語彙注解：かつがみと葛城』東郷文庫論叢, pp.31-44, 1916.
- ^ 松波容暉『三瓶事件の数的再検討』数札研究会, 第1巻第3号, 1962.
- ^ 川辺玄路『写本が語る制度の分岐』文書学研究, Vol.9, pp.112-129, 1989.
- ^ G. Kuroda『Ambiguity as Governance: A Comparative Note』Proceedings of the Kansai Civic History Society, pp.77-90, 2001.
外部リンク
- 葛城講アーカイブ
- 山の声観測記録データベース
- 境界灯研究所
- 里声調整日誌の翻刻プロジェクト
- 葛城標準符牒の校訂掲示板