こんるる
| 分類 | 口承合図・即興言語 |
|---|---|
| 主な使用地域 | の道央〜道東沿岸部 |
| 成立時期（仮説） | 前後 |
| 伝達媒体 | 会話・手振り・簡易メモ（落書き） |
| 形態 | 「こん」＋「るる」の反復で構成 |
| 関連語 | こんるる規則 / るる終端 / こん抑揚 |
| 観測頻度 | 月間で数十件（非公式） |
| 研究機関（伝承） | 北海道臨時言語民俗研究会 |
こんるるは、内で即席に発生するとされる「短命の地域合図」である。発音の揺れと手振りの組合せに意味が宿り、町内放送より早く伝播するとされる[1]。
概要[編集]
は、ある出来事の直後に“それっぽい勢い”で共有される、口承の合図体系として語られている。とくにの集落では、誰かが「合図」を言い始めると、周囲が勝手に“意味を補って”同調するため、短時間で意味が固定されるとされる[1]。
語の実体は音そのものよりも、発音の間（ま）と、手振りがセットになった振る舞いにあるとされる。伝承では「こん」は息継ぎが浅い音、「るる」は喉で小さく震わせる音と説明されてきたが、観測者の間で一致が乏しいこともまた特徴である[2]。この不一致が、後述する「解釈競争」を生み、結果として地域コミュニティの連帯を強めたと見る向きもある。
一方で、後から来た人が同じ形を真似しても“意味が通らない”ことがあるため、は「分かる人だけが分かる慣習」としても扱われている。そこで生じた誤解が、のちに民俗学研究の素材になったとされる[3]。なお、公式な辞書に載らないことから、研究者の一部には「言語ではなく現象」とする立場もある[4]。
語源と概念の成立[編集]
“短命合図”という仕様[編集]
が「短命の地域合図」と呼ばれるのは、伝承上、最大でもで意味が“更新”されるとされるためである。具体的には、合図が出てから以内に同調した人の解釈だけが残り、を超えると別解が優勢になっていく、といった説明がなされることが多い[5]。
この時間設計を裏付ける資料として、架空の記録紙片「苫小牧擦過メモ（第12号）」が引用されることがある。そこでは合図の発生から、誰が最初に反応したかが時刻（小数点以下）まで書かれているとされる[6]。ただし、同メモの現物は長く行方不明であり、再発見説と捏造説が併存している。
また、合図は単独で伝わるのではなく、必ず「指さし」か「半身の回転」を伴うとされる。そのため、研究者はを“音韻”ではなく“身体プロトコル”として扱った方が妥当だと主張した[7]。
当事者の命名と「るる終端」[編集]
成立の段階では、語尾の「るる」が“終端”として機能していた、という説明が残っている。具体的には、合図を聞いた者が相づちを返すとき、「るる」にだけ余韻を残すと応答が成立し、逆に「こん」に余韻を残すと誤解が増える、とされる[8]。
この考え方は、の倉庫街にいた即興者集団が「るる終端規則」と呼んだことに由来する、という伝承がある。彼らは会話の末尾で必ず指をだけ動かす練習をしたとされ、結果として集団内で“噛み合う率”が上がったと自称した[9]。
ただし後年、別地域では逆の運用（「こん」に指を動かし、「るる」では動かさない）が広まり、同じでも意味が食い違う事例が出た。この食い違いが「解釈競争」の起点になったと推定される[10]。
歴史[編集]
1950年代の“合図不足”と拡散[編集]
が一般に知られるようになった契機として、前後の通信環境の揺らぎが挙げられることがある。具体的には、ある時期にの複数の地区で町内放送の録音が乱れ、同じ指示が二重に聞こえる事態が起きたとされる[11]。
そこで人々は、音声が崩れても伝わる“短い合図”を求めた。最初の合図として候補に上がったのが「こん」系の口ぐせであり、そこに「るる」の終端を付け足して安定化した、という筋書きが語られてきた[12]。この説明は当時の新聞切り抜き「夕潮通信 第4版」にも言及があるとされるが、同資料は出典名だけが独り歩きしているとも指摘される[13]。
また、拡散の速度は“通じた人数”よりも“間違っても笑って許す人数”に比例したという統計（非公式）がある。そこでは、誤用が許容された割合がを超えると、次の週に合図が“定着”する、とされる[14]。
自治体・研究会の介入と「規則化」の試み[編集]
1960年代後半、伝承の域を超えて整理しようとする動きが出た。特にの管轄外に「北海道臨時言語民俗研究会」が設立されたとされ、会は会合ごとに“合図の辞書”を作ったという[15]。
会の議事録では、の観測日を「るるの日」と名付け、観測者が全員同じ時計（秒針が回転する機械）を使うよう求めたとされる[16]。この統一手順が効いたのか、合図の再現率は初回のからへ伸びた、という数字が報告されている[17]。
ただし、規則化が進むほど、生活者側の直感とズレが生じた。一部では「規則に従うほど、相手が“分かった顔”をする」という反発が起き、研究会はに“観測の停止”を決めた、と伝えられている[18]。停止理由は資料によって異なり、疲弊説と政治的配慮説が並走している。
社会的影響[編集]
は、実用的な合図としてだけでなく、共同体の“温度”を測る指標としても機能したとされる。たとえば災害や事故が起きた際、人々は指示を待つだけでなく、まずを投げて場を整えた、と語られている[19]。
この効果は、会話が遅い環境で特に強いとされる。ある記録では、徒歩移動が主体の集落で、合図が出てから実動開始までの時間が平均で短縮されたとされる[20]。ただし、この数字は現地の移動計測が“たまたま”揃った日だけの推計であり、再現性が低いとも指摘されている[21]。
一方で、合図が“儀式化”されると、外部者への心理的ハードルが上がることが問題になった。観測者が観光客に説明しようとすると、観光客は意味を言語化しようとして失敗し、結果として「笑われた」「誤って無礼だった」といった摩擦が生じたとされる[22]。
この摩擦を緩和するため、研究会側は「合図は説明しないで共有する」方針を採ったとされる。しかし、その方針自体が“共有のルール”として新たな壁になった可能性もある。こうした二重の壁が、研究が長期化した理由と推測される[23]。
批判と論争[編集]
は“言語”か“現象”か、という論争が繰り返し起きてきた。言語だとする立場は、合図が体系的で再現可能だと主張する。これに対して現象だとする立場は、再現可能なのは“音”ではなく“空気”であり、再現性はその場の関係性に依存すると反論する[24]。
さらに、起源論にも揺れがある。ある説では、元は漁の合図だったとされ、別説では児童の遊び（鬼ごっこ）に由来するとされる。加えて、第三の説ではのラジオ番組がきっかけで広まったと主張され、放送局名までが「（架空の）北星ラジオ第2スタジオ」として挙げられることがある[25]。ただし放送局の存在は確認されていないとされる。
また、規則化の試みが“文化の丸ごと輸入”につながったのではないか、という批判も出た。特定の動作だけを切り取って教えることで、生活者が本来持つ微妙な間合いを失った可能性がある、と指摘されている[26]。
なお、最も有名な論争は「誤用の責任」問題である。研究会の配布資料では、「誤用した者が笑われても、それは学習の一部である」といった断定調の文があったとされるが、現物が確認されていないため真偽は不明である[27]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 星崎篤人『短命合図の記述法：こんるるとその周辺』北海民俗叢書, 1991.
- ^ Dr. エレナ・マルケス『Provisional Code-Signals in Rural Japan』Journal of Applied Folklore, Vol.12, No.3, pp.44-71, 2004.
- ^ 岩崎澄之『るる終端規則の再現性に関する覚書』北海道言語研究会報, 第7巻第2号, pp.15-38, 1973.
- ^ 藤堂静哉『身体プロトコルとしての口承合図』言語文化評論, Vol.9, No.1, pp.101-130, 2010.
- ^ 菱沼真理『町内放送の乱れと即興語の台頭（仮説）』放送史研究, 第21巻第4号, pp.220-245, 1986.
- ^ 北星通信社編集部『夕潮通信 第4版（参考縮刷）』北星通信社, 1958.
- ^ H. K. Tanaka『Timing as Meaning: Intervals in Local Cue Systems』International Journal of Nonverbal Communication, Vol.5, pp.1-19, 2012.
- ^ 小樽市教育委員会『道内民俗記録集：観測者の手順と誤用許容率』小樽市教育委員会, 1979.
- ^ 北海道臨時言語民俗研究会『議事録：るるの日（第1〜第18回）』北海道臨時言語民俗研究会, pp.3-190, 1969.
- ^ 佐藤涼介『儀式化された合図の倫理（出典不統一例を含む）』民俗学年報, 第33巻第1号, pp.77-95, 2018.
外部リンク
- 北海道口承アーカイブ（試験運用）
- るる終端観測ログ
- 短命合図データベース
- 相互同調研究フォーラム
- 非公式言語集成サイト