カモニー伝説
| 名称 | カモニー伝説 |
|---|---|
| 別名 | 秋の精算歌、渡り帳伝承 |
| 起源 | 1897年ごろの地方紙連載とされる |
| 主な伝承地 | 北海道、青森県、岩手県、宮城県 |
| 関連儀礼 | 収穫前勘定、渡り笠、帳面供養 |
| 記録者 | 北沢良造、サラ・E・ハモンド |
| 成立年 | 1908年頃に定式化 |
| 伝承媒体 | 口承、講談、地方新聞、農事暦 |
| 象徴物 | 青い算盤玉、白木の勘定札 |
| 注目点 | 金銭と豊穣を同一視する独特の世界観 |
カモニー伝説（カモニーでんせつ、英: Kamoney Legend）は、からにかけて伝承されたとされる、移動式のとが結びついた口承体系である[1]。実際には末期の地方新聞と期の民俗採集家によって整序されたものとされるが、現在も一部地域では「秋の精算歌」として知られている[2]。
概要[編集]
カモニー伝説は、における収穫前の清算儀礼を物語化した伝承群であり、とを同時に扱う点に特色がある。一般には、各家が秋の初霜までに「借り」を見える形で並べ、最後に山の神へと返納するという構造を持つと説明される[3]。
この伝承は単なる昔話ではなく、下北半島の海商、北部の米問屋、さらにの旧雑穀商組合が互いに異なる版本を流通させたことで、半ば制度のように広がったとされる。なお、1898年の紙上に現れた「カモニー」の語は、当初は商人の符牒であったという説が有力である[4]。
起源[編集]
地方紙の連載から生まれた伝承[編集]
最初期のカモニー伝説は、にの地方紙『北海晨報』が掲載した三面記事「帳面を食う狐」に由来するとされる。記事の末尾に付された小噺が評判を呼び、翌年にはの講釈師・がこれを再構成し、狐を「勘定を覚える渡り鳥」と読み替えた[5]。
北沢は紙芝居屋から聞いたという体で、北部の数村に伝わるとする逸話を三十六章に増補した。実際には彼の原稿用紙の裏に日本橋の商標広告が貼られていたことが後年判明しており、研究者のあいだでは、広告の紙質が伝承の成立年を推定する重要資料とされている。
勘定札と祭礼の混淆[編集]
ごろになると、の農事改良会が作成した暦注表に「カモニー日」という不思議な空白欄が現れた。これは本来、苗代の水締めを示す単なる記号であったが、講談師の口演では「水が金に変わる夜」と解釈され、伝承の中心的モチーフになったとされる[6]。
この時期の版本では、の珠が七つでなく八つ描かれる例が多い。民俗学者のは、これを「西洋式会計への対抗としての八進的豊穣観」と呼び、の論文で初めて学界に紹介した。ただし、当該論文の脚注には実在しない勘定局の番号が記されており、要出典とされることが多い。
伝承の構造[編集]
三つの帳面[編集]
カモニー伝説では、家ごとに「食い帳」「貸し帳」「風渡し帳」の三冊があるとされる。食い帳は実際の消費量、貸し帳は近隣からの融通、風渡し帳は台風で失われた分を記すもので、最後の一冊だけがの管轄に置かれる[7]。
この三帳面の考え方は、津軽地方の古いに見られた棚卸し方式と似ているが、カモニー伝説では毎年一度、帳面そのものを神前で「乾かす」儀礼が伴う。乾かしに失敗すると翌年の勘定が水増しになるとされ、明治期の帳場では実際に火鉢のそばで帳簿を回す仕草が行われたという。
渡り笠の儀礼[編集]
伝承の中核には、の満月の夜に行われる渡り笠の儀礼がある。村の長老が笠を逆さに置き、その中へを三十三個入れると、翌朝には一個だけ銀色に変わっているとされる[8]。
この銀色の珠は、その年に最も貸し借りの調整がうまくいった家へ配られ、婚礼や葬礼の際の祝儀袋に縫い付けられた。なお、のある旧家では、昭和初期までこの珠を「渡り金」と呼んで帳簿の頁に挟んでいたという記録があるが、現物は戦後に行方不明となった。
山の神との精算[編集]
最終段階では、各家の代表者が山麓の祠に集まり、前年の借りを棒読みする「精算唱」が行われる。唱和の途中でが折れた場合、その年は豊作ではなく「平作」と判定されるとされ、これは収穫予測の外れを神格化したものだと解釈されている[9]。
の採集記録には、精算唱の終わりにだけ「カモニー、カモニー」と二度繰り返す句が現れるが、はこれを英語の money との偶然の類似ではなく、海鳥の鳴き声に由来する擬声語と主張した。この説明は妙に説得力があるため、今なお一部の研究会で採用されている。
社会的影響[編集]
カモニー伝説は、とを結びつける比喩として、20世紀前半の地方改良運動に強い影響を与えた。特にの旧外郭団体が1920年代に配布した「貸借は冬まで残すな」という啓発冊子には、伝説由来の文句が多数転用されている[10]。
また、の一部教員がこの伝承を教材化し、学生に「収穫量ではなく返済量から村を見る」訓練を行ったことが知られている。これにより、カモニー伝説は単なる風俗ではなく、地域経済の道徳を説明する図像としても受容された。
一方で、30年代には、観光土産として「カモニー饅頭」「渡り帳せんべい」が大量生産され、伝承の神秘性が薄れたとの批判があった。もっとも、袋の裏面に印刷された「売上は山の神へ報告済み」という文言が評判を呼び、かえって都市部での知名度を高めたともいわれる。
批判と論争[編集]
カモニー伝説をめぐっては、そもそもとして扱うべきか、として扱うべきかで長く議論が続いた。特にの『東北風俗年報』誌上で、北沢良造の採集地図がとを一晩で往復できるように描かれていたことから、編集上の誇張が問題視された[11]。
また、サラ・E・ハモンドの遺稿には「カモニーは帳簿が寒冷地で鳴く音である」との一節があり、これをめぐっては翻訳の誤りだとする説と、そもそも彼女が大変な勢いで書いていたため原文が判読不能であったとする説が対立している。
近年ではの展示替えに伴い、伝承の中心人物とされる「勘定狐」の尾の本数が五本か六本かで係争が起きたこともある。展示担当者は「資料がそう読める」と説明したが、来館者の多くはその場で写真を撮って帰ったため、結論は未だに曖昧である。
研究史[編集]
初期研究[編集]
初期の研究は、期にの民俗講習会で行われた断片的な報告に始まる。ここでは主として「借金を払うと豊作になる」という単純化された理解が提示されたが、後に帳面供養の存在が明らかになり、研究は複雑化した[12]。
にはが『渡り帳の心理』を発表し、カモニー伝説を「農村の簿記的無意識」と説明した。タイトルの妙な威厳のわりに本文は短く、参考文献の半数が自筆のノートであったことが知られている。
戦後の再評価[編集]
戦後は統治下の地方文化調査の一環として、南部から北部までの伝承比較が行われた。調査団は、カモニー伝説が実在の祭礼を下敷きにしている可能性を指摘したが、同時に「金銭観の儀礼化」という観点では独自性が高いと評価した[13]。
にのが発表した論文では、伝承中の「銀色の珠」は実際には漁網の錘だったと推定されている。ただし斎藤は同論文の末尾で「それでもなお、珠は珠として働く」と記しており、この一文が後の研究者に妙な敬意を持って引用され続けている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 北沢良造『北海晨報採集録 第3巻』北海文庫, 1909年, pp. 41-68.
- ^ サラ・E・ハモンド『Accounting Folklore in Northern Honshu』University of Edinburgh Press, 1911, Vol. 2, pp. 113-149.
- ^ 小林妙子『渡り帳の心理』民俗思潮社, 1927年, pp. 7-22.
- ^ 東北地方風俗調査会『農村の清算儀礼』東北地方風俗調査会刊, 1933年, 第1巻第4号, pp. 201-244.
- ^ 斎藤文彦「銀色の珠と漁網錘の変形」『東北大学民俗学紀要』1964年, 第12巻第2号, pp. 55-79.
- ^ Margaret L. Fenwick, “The Moneybird Motif in Seasonal Litanies,” Journal of Comparative Ritual Studies, 1972, Vol. 9, pp. 301-327.
- ^ 渡辺精一郎『北海道農事暦の変容』農山漁村文化会, 1981年, pp. 89-116.
- ^ Harold J. Whitcombe, “Ledger Shinto and the Ethics of Harvest Debt,” Cambridge Folklore Review, 1988, Vol. 14, No. 1, pp. 18-44.
- ^ 岩城晴子『帳面供養の民俗誌』北の書房, 1994年, pp. 203-236.
- ^ Aiko Tanemura, “Kamoney as Phonetic Mistake or Ritual Formula,” Asian Ethnology Quarterly, 2006, Vol. 17, pp. 77-105.
外部リンク
- 北方伝承アーカイブ
- 東北口承文化研究所
- カモニー伝説デジタル年表
- 札幌民俗資料データベース
- 渡り帳保存会