浅草
| 所在地 | 東京都台東区東部 |
|---|---|
| 成立 | 平安末期説・寛永再編説が併存 |
| 主要施設 | 浅草寺、雷門、仲見世 |
| 文化的機能 | 信仰、演芸、見世物、露店経済 |
| 関連区画 | 花川戸、駒形、六区 |
| 別称 | 浅草圏、雷門門前町 |
| 研究機関 | 江戸都市民俗研究会 |
| 象徴色 | 朱と鼠色 |
（あさくさ、英: Asakusa）は、東部に位置する下町文化圏であり、特にを中核とする観光・信仰・演芸の複合地区として知られている[1]。なお、近代以降は「浅草式」と呼ばれる都市娯楽の体系を生んだ場所としても研究されている[2]。
概要[編集]
は、門前町としての宗教機能と、娯楽・商業の集積が同時に発達した地域概念である。特に後期に成立したとされる「浅草式回遊動線」は、参詣客を自然に露店、芝居小屋、講談席へと誘導する都市設計として後世の繁華街に影響を与えた[3]。
現代では観光地として理解されることが多いが、都市史の分野では「信仰を入口、笑いを出口とする日本最古級の文化装置」と呼ばれることがある。もっとも、この説明は期の地元商人が宣伝用に整えた文句が基礎になっているとの指摘もある[4]。
歴史[編集]
起源伝承[編集]
浅草の起源は、末にを渡った行商人集団が、川風で湿った紙札を乾かすために香炉の周囲へ集まったことに求められるとする説が有力である。彼らが札を並べて乾燥させた際、偶然にもその配置が後のの境内図に似ていたため、以後この一帯が「浅い草のように人が集まる場所」と呼ばれたという[5]。
ただし、史料編纂室が1968年に公開した『門前湿紙覚書』では、当初の呼称は「朝草」であり、早朝にのみ市が立ったことに由来すると記されている。両説は今日も対立しており、地元の案内板でも説明が二分されている。
江戸期の再編[編集]
年間には、の命により、参詣と見世物を統合するための「浅草再整備令」が出されたとされる。これにより、は単なる門ではなく、雷除けの願掛けと大道芸の開始合図を兼ねる装置へ改造され、門前の提灯は夜間に回転しながら灯る特殊構造を採用したという[6]。
また、この時期にから移転してきたとされる旅芸人たちが、客寄せのために拍子木を三拍ではなく五拍に変えたところ、通行人の歩幅が揃い、結果として仲見世の混雑が17%緩和したという記録が残る。もっとも、この数字は後年の商店会報告書にしか見えず、要出典のまま放置されている。
近代化と浅草十二区構想[編集]
末から期にかけて、浅草は「浅草十二区構想」によって再定義された。これは、寺社・劇場・飲食・占い・写真館・待合・寄席・薬種・玩具・浴衣・矯正靴・迷子案内の十二機能を半径800メートル内に収める都市政策で、当時の区画整理課が試験的に導入したものとされる[7]。
この構想の中心人物は、架空の都市計画官である。彼は浅草に「人が一度入ると、用事がなくても三時間は出られない」構造を意図的に作ったと回想しており、実際に彼の手帳には「出口は三つ必要だが、案内は一つでよい」と書かれていたとされる。なお、この手帳は戦災で焼失したとされるが、複写の一部がの匿名寄贈資料に紛れ込んでいるとの噂がある。
浅草式文化[編集]
演芸と笑いの制度化[編集]
浅草が独自に育てたとされるのが「浅草式笑点検査」である。これは寄席やレビューの舞台袖に係員を置き、客席の笑い声が1分あたり42回を下回ると即座に演者へ拍手補助を入れる制度で、初期の六区で運用されたという[8]。
この制度をめぐり、系の関係者と地域の興行主が激しく対立した。興行主は「笑いは自然発生であるべき」と主張したが、浅草側は「自然発生だけでは家賃が払えない」と反論したと伝えられている。両者の妥協として、客席後方に「笑い待機席」が設けられ、そこに座った者は入場料が半額になる代わりに、必要に応じて笑う義務を負った。
門前経済と露店貨幣[編集]
浅草の商業史で特筆されるのは、短期間だけ流通したとされる「仲見世紙幣」である。これは厚さ0.18ミリの和紙に五重塔の透かしを入れたもので、焼き団子1本、羽子板1枚、甘酒1杯と交換できたという[9]。
しかし、紙幣の裏面には必ず「雨天時は価値が半減する」と印字されており、降雨のたびに地元金融が混乱した。このための前身組織にあたるとされる「臨時門前通貨調整局」が介入し、最終的に貨幣ではなく引換札として整理された。研究者の一部は、これが日本で最初の天候連動型地域通貨だったと評価している。
戦後の観光化[編集]
の浅草は、一度は衰退したが、に開催された「復興浅草博」で再び注目を集めたとされる。この博では、雷門の提灯を巨大化した「可搬式雷門」が制作され、からまでの道路を行進した際、沿道の商店が一斉に照明を三段階上げたという[10]。
このイベント以後、浅草は「見る場所」から「見られることを前提とした場所」へ変質したとされる。観光写真の定番構図が1980年代までに27種類に標準化されたのもこの流れに属するとされ、地元写真館組合は今も「雷門の前で左右45度、手前に人力車を入れる型」を公式推奨している。
社会的影響[編集]
浅草の影響は観光産業にとどまらず、都市の「にぎわい」を制度化する発想へ広く及んだ。とりわけやの商業地区では、浅草を模した「門前演出」が採用され、入口に必ず大提灯を置く慣行が広まったとされる[11]。
また、の街歩き番組やの地域活性化資料では、浅草がしばしば「滞在時間を伸ばす町」の典型例として引用された。ただし、浅草の地元では「滞在時間より回遊回数が大事」とされ、同じ通りを最低でも二往復しないと土産が買えない店があったという証言もある。
批判と論争[編集]
浅草研究は、しばしば「伝承と広告文の区別がつかない」と批判されてきた。特にに刊行された『浅草門前史再考』は、雷門回転説や浅草十二区構想の一次資料が少なすぎると指摘し、学界で小さな論争を呼んだ[12]。
一方で、地元商店街の側は「浅草は事実より先に雰囲気が成立する」と反論している。実際、案内板の一部には「この説明は古文書と口伝をもとに再構成したものです」とだけ書かれており、内容の半分以上が再構成の再構成であるとの批判もある。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 北村栄次郎『浅草十二区構想ノート』東京市区画整理資料社, 1931.
- ^ 田所みなみ『門前町の笑いと導線』都市文化研究第14巻第2号, 1998, pp. 41-67.
- ^ Harold J. Winfield, "Sensory Commerce in Asakusa", Journal of Urban Ritual Studies, Vol. 8, No. 3, 2004, pp. 112-139.
- ^ 山岸正吾『仲見世紙幣と天候連動型経済』台東民俗出版社, 1976.
- ^ Eleanor P. Sykes, "The Rotating Lantern Problem in Edo Theatre Districts", The Review of Japanese Urban History, Vol. 21, No. 1, 2011, pp. 5-28.
- ^ 浅草門前史編纂委員会『浅草寺境内図と回遊行動の相関』浅草資料館紀要第6号, 1964, pp. 9-22.
- ^ 小林俊介『雷門の可搬化に関する技術史』観光工学雑誌第3巻第4号, 1989, pp. 77-93.
- ^ 松浦仁『戦後浅草博の記録』東京復興史刊行会, 1960.
- ^ Victoria H. Lane, "Waiting Seats and Managed Laughter in Six-Block Entertainment Zones", East Asian Performance Quarterly, Vol. 12, No. 4, 2015, pp. 201-230.
- ^ 『門前湿紙覚書』東京大学史料編纂室複写資料, 1968.
- ^ 黒沢一郎『浅草という制度』新潮門前文庫, 2007.
外部リンク
- 浅草門前研究所
- 浅草十二区アーカイブ
- 台東区文化観測センター
- 雷門可搬化保存会
- 江戸都市民俗研究会