ไพรโหรก
| 名称 | ไพรโหรก |
|---|---|
| 別名 | 森鳴り占法、ライ・ホローク |
| 分類 | 民俗音響学、狩猟儀礼 |
| 起源 | 18世紀末ごろの北タイ山岳域 |
| 主な実践地域 | チェンマイ県、ランパーン県、メーホンソーン県 |
| 使用目的 | 獲物の位置推定、雨期の予兆判断、共同体の合図 |
| 最盛期 | 1890年代 - 1930年代 |
| 現存状況 | 儀礼芸能として断続的に継承 |
ไพรโหรก（はいろーく、英: Phairohok）は、北部で用いられたとされる、森林の湿度と残響を読み取っての成否を占う半儀礼的な通信体系である[1]。の山岳地帯では、20世紀初頭まで実用技術として扱われたとする説があり、近年はの一分野として再評価されている[2]。
概要[編集]
ไพรโหรกは、竹筒・樹皮笛・石灰岩の共鳴板を用い、森林内で反響する音のわずかな遅延を「山の返事」として解釈する技法である。実際には狩猟の補助、隊列の合図、禁忌区域の共有などに用いられたとされるが、儀礼性が強く、村ごとに解釈が異なっていた。
この技法は、後期の山間交易と関係して発達したとみられ、末には側の測量官が「きわめて奇妙な信号法」と記録した例がある[3]。なお、村落共同体では熟練者を「ホーク師」と呼び、音の良し悪しをではなくで判定したというが、この分類体系の詳細は資料ごとに大きく異なる。
一方で、現代の研究者の間では、ไพรโหรกは純粋な占術ではなく、湿度・風向・地形による音速差を経験的に利用した環境認識法だったとする見解が有力である。ただし、1978年にの調査団が採取した録音資料では、説明不能な「二重反響」が中確認されており、これは現在も議論の対象となっている[4]。
歴史[編集]
成立と初期伝承[編集]
伝承によれば、ไพรโหรกは、上流域の狩人であったチャイ・インタノンが、霧の中で同伴者の笛が「先に山から返ってきた」ことに気づいた出来事を起源とする。彼はその後、竹の節を短く切った共鳴器を使い、谷ごとの反響差を記録したとされる。
この方法はやがて周辺の写本にも断片的に登場し、の「山霧簿」には、雨前に鳴らすべき周波数が、雨後に鳴らすべき周波数があったと記されている。ただし、当時の記録は後世の加筆が多く、実際には音高ではなく呼吸の間合いを示す暗号だったとする説もある。
19世紀後半になると、の木材商人がこの技法を取り入れ、伐採地の安全確認や荷駄の誘導に用いた。1897年の地方帳簿には、技法習得の謝礼としてとが支払われた例があり、これは実用品としての価値を示す初の明確な証拠とされている[5]。
近代化と学術化[編集]
、から派遣された行政官ソムサック・ウィパットは、山岳地帯の統治報告の中でไพรโหรกを「地方の無線」と表現し、軍事通信への転用可能性を示唆した。これを受け、内務省系の調査委員会はに「山地音響調査班」を設置し、を対象に音響伝達の実験を行った。
調査班の報告書では、夜間の無風条件下では音の往復時間が平均短縮されるとされたが、その原因は高地の冷気層によるものか、あるいは「山の注意力」によるものかで班内の意見が割れた。報告書の付録には、担当技師が誤ってヤマアラシをマイクに結びつけた図版が掲載され、後年しばしば学会誌の風刺的引用に使われている[6]。
には期の地方文化保護政策の一環として、チェンマイ市内のの学校で保存教育が試みられた。もっとも、授業で再現された音の多くは近隣の屋台街の鍋音と区別できず、教育効果は「限定的であった」と委員会報告は述べている。
復興運動と現代[編集]
1980年代後半、民俗音響学者のマリサ・シリクンは、録音機材とフィールドワークを用いてไพรโหรกの体系的採集を開始した。彼女はからにかけての実践者に聞き取りを行い、同一フレーズでも村によって「呼び返し」「追い払い」「雨待ち」の3用途に分岐することを確認した。
この成果を受け、には主催の公開実演が行われ、初回公演にはが来場した。なお、主催者は来場者数を把握するために入場札を数えていたが、山羊が札を食べたため、実数はとする記録もある。
21世紀に入ると、観光プログラムとしての再演が進み、には系の非公式ワークショップで「音による地形読解」の事例として紹介された。ただし、紹介資料の図では竹筒の配置が上下逆に印刷されており、現地の職人からは「これでは山が聞こえない」と批判されたという[7]。
技法と実践[編集]
標準的な実践では、直径の竹筒を並べ、谷筋に対して斜めの角度で鳴らす。音を受ける側は、返ってくる残響の回数、遅延、濁り具合を記録し、獲物の種類や移動方向を推定するのである。熟練者はこれを「鳴りの足跡」と呼び、は短く乾いた反響、は二重に割れる反響を示すとされた。
ただし、実際の記録には、乾季と雨季で判定基準がほぼ入れ替わる例があり、同じ村でも同じ竹筒が朝には有効で夕方には無効とされた。これは風向と湿度に加え、共同体内の儀礼的気分の差が結果に影響したためと説明されることが多い。
また、儀礼の締めくくりには、筒の先端に米粉をまぶす「白化の作法」が行われた。これにより山の霊に音の借用を返すとされたが、実務的には虫の侵入を防ぐ効果があったとも考えられている。
社会的影響[編集]
ไพรโหรกは、単なる狩猟補助にとどまらず、山岳部の資源配分と権威形成に深く関与した。実践者はしばしば村の長老会に参加し、伐採地の選定、婚礼の日取り、移住先の可否まで意見を求められた。
の周辺では、氾濫と山崩れの予兆を「低い返り」として察知したことで、集落の半数が事前避難したという記録が残る。もっとも、この記録は後年の地方新聞が美談として膨らませた可能性があるとされ、避難戸数のうち実際に移動したのはだったとも書かれている[8]。
都市部では、1970年代以降、観光土産としての「ミニ竹筒セット」が広まり、バンコクの市場では1組から販売された。これにより本来の共同体的文脈は薄れたが、逆に若年層が技法名を知る入口になったという評価もある。
批判と論争[編集]
批判の第一は、ไพรโหรกの有効性が経験則と迷信の境界にあることである。特にの大学調査以降、再現実験では成功率がからの間を揺れ、統計処理の前提そのものが疑問視された。調査チームの一部は、被験者が「山に対して礼儀正しい日ほど結果が良い」と主張したが、これは科学的とは言い難い。
第二に、文化保護の名目で行われた観光化が、技法の文脈を切り離したことである。実演ではしばしばジャングル風の照明や疑似霧装置が追加されるため、地元の実践者からは「本来の音ではなく、観光客の期待が鳴っている」との批判が出ている。
第三に、2008年の公演で、説明担当者が誤って「雨を呼ぶ技法」と案内した結果、来場者の一部が土砂降りを期待して傘を購入し、周辺商店に混乱が生じた事件がある。現地紙はこれを「音響誤認による小規模経済効果」と表現したが、当日の降水量はであった。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ Somchai Wipat『Report on Highland Acoustic Signaling in Northern Siam』Bangkok Historical Press, 1931.
- ^ マリサ・シリクン『北タイ山岳地帯におけるไพรโหรกの採集』チェンマイ大学出版会, 1995.
- ^ K. A. Rutherford, 'Echo Delay and Folk Navigation in Upper Ping Valley,' Journal of Southeast Asian Ethnography, Vol. 12, No. 3, 1979, pp. 211-238.
- ^ 『山霧簿』チェンマイ県文書館影印本, 1821/1984.
- ^ ปราโมทย์・อุดม『森林残響の社会史』サイアム文化研究所, 2002.
- ^ S. Tanabe, 'On the Use of Bamboo Resonators in Tribal Warning Systems,' The Journal of Acoustical Anthropology, Vol. 8, No. 1, 1968, pp. 44-67.
- ^ 『北部山地音響調査報告書』内務省地方調査局, 1925.
- ^ Narin Chaiyakarn『The Mountain Listens Twice』Silkworm Academic, 2011.
- ^ マリサ・シリクン「二重反響と共同体判断」『民俗音響学研究』第4巻第2号, 1998, pp. 19-41.
- ^ P. L. Henderson, 'When the Hills Answer Back: A Field Note from Chiang Mai,' Asian Field Notes Quarterly, Vol. 5, No. 4, 1987, pp. 5-16.
外部リンク
- チェンマイ民俗音響アーカイブ
- 北タイ山岳文化データベース
- ランナー口承技法研究会
- 山の返事保存協会
- 東南アジア儀礼音響資料室