おちんぽどっこいしょ
| 分類 | 民俗呪句・労働掛け声（とされる） |
|---|---|
| 主な使用文脈 | 門口の祝詞／担ぎ物の共同作業 |
| 語源上の位置づけ | 地域語の複合語（諸説） |
| 成立期（推定） | 江戸後期〜明治初期とする説 |
| 主要伝承圏 | の一部とされる |
| 関連慣習 | 木遣り・地打ち・面桶祝い（とされる） |
| 研究上の論点 | 性的語の混入と“呪力”の実効性 |
は、特定の祭礼や民俗芸能の場で用いられるとされる呪句的な掛け声である。近年は口承文化の研究対象としても扱われるが、その伝播経路には諸説がある[1]。
概要[編集]
は、祝いと労働の境界に現れる掛け声（呪句）として言及される語である。実際には地域ごとに文言や節回しが異なるとされ、同一の意味を持ちながら音の配列だけが変化していることが特徴とされる[1]。
語の見た目の強さから民俗学・言語学・音楽学のいずれからも注目される一方、研究者の間では「何を“どっこいしょ”させるのか」という点が曖昧に残されていると指摘される。なお、最も広く語られるのは「門口の力を借りて、重いものを持ち上げる合図になる」という筋書きである[2]。
この語が注目された背景として、聞き取り調査が紙に記録される前に、口伝として“都合よく聞き違えられてきた”事情が挙げられる。とくにや周辺では、聞き手の年齢や方言の癖で聞こえ方が変わったとする証言が複数残っている[3]。そのため、語の成立には「最初からそう書かれていた」のではなく「後から整えられた」可能性があるとされる。
概要（一覧でなく、用法の“型”）[編集]
掛け声はしばしば三拍子の型で記憶されるとされ、たとえば「おちんぽ／どっこいしょ」の区切りが参加者の足運びに同期すると説明される。伝承者によれば、最初の音は“呼び込み”、後半は“持ち上げ”の合図であり、間に沈黙を置くほど力が増すと信じられてきたという[4]。
また、祝詞として唱える場合は門口の左右に向かい、担ぎ作業として唱える場合は荷の両端の人数が交互に言う、という運用が報告されている。後者では「同じ人が二回連続で言うと、荷が逃げる」といった迷信が付随し、結果として掛け声の回数は細かく管理されることがあったとされる[5]。
記録の残り方にも癖があり、研究史では「一晩に確実に3回だけ取り直すと、次の日の証言が揃う」という調査設計が言及される。これは的な聞き取り技法の影響だとされる一方で、実際には調査補助員の“勝手な儀式”が反映された可能性があるとする見方もある[6]。
歴史[編集]
成立と“太鼓合わせ”の理屈[編集]
の成立をめぐっては、江戸後期に流行した共同労働のリズム調整が起点になった、という説がある。ある伝承記録では、の河川普請で使われたとされる太鼓の合図が、祭礼側の歌詞へ“摩耗しながら転用”されたという筋書きが採られている[7]。
この説では、語の“どっこいしょ”部分が太鼓の余韻を受けるための感嘆句であり、語頭の語は労働の緊張をほどくための「滑り止め」だとされる。ただし、なぜ性的語が滑り止めになったのかについては、文献ごとに説明が変わる。ある地方誌では「笑いが出ると呼吸が整うため」と書かれているが、別の手書き資料では「厄除けの符牒だから」とされている[8]。
なお、この成立説に沿って作られたとされる“太鼓合わせの手順”が、明治初期の訓令書の体裁で残っている。そこでは、唱和のタイミングを「口を開ける時刻は針が12分の位置に来た瞬間」といった妙に具体的な条件で指定しており、信憑性は議論になったとされる[9]。
研究者たちと、言い換え運動の誕生[編集]
大正期以降、この語は“下品だが効く”という評価で、聞き取り調査の対象になり始めたとされる。特に（架空の学会名として整理されることもあるが、当時の研究会をまとめた呼称だったとする見方がある）の調査班では、掛け声の音韻を譜面に起こすための規則が作られた[10]。
その過程で「公共の場では言い換えるべきだ」という運動も同時に起こった。言い換え案としてはの部分をやに置換する試みが記録されているが、置換すると“効き”が減るとする老伝承者の反対が強かったとされる[11]。
一方で、置換が広まった結果、元の語の聞き取りが“聴覚的に欠落”する現象が生じ、結果として「本来の言葉は誰も確かめられない」という状況が生まれたとされる。ここで注目されるのが、調査票に「欠落欄」を設けたの前身とされる部署である。彼らは欄を作る代わりに“欠落を前提にした統計”を組み立てたとされ、欠落率の平均は年間で、ただし若年層ほど低いという数字が残っている[12]。
社会的影響[編集]
この語は、地域の共同作業の“身体化された合図”として機能したと語られる。たとえば担ぎ物では、掛け声が出る瞬間に荷の重心が再配置されるため、結果として転倒事故が減ったという証言が紹介されることがある。ただし、証言はあくまで「減った気がする」を中心に構成されがちで、統計の厳密性には欠けると批判される場合もある[13]。
また、言語の強さが祭礼の観客誘導に使われたことも指摘されている。強い語を口にすることで笑いが起こり、結果として子どもの参加が増えたという。ある記録では、祭礼参加のうち“子ども枠”が前年より増えたとされ、内訳として太鼓担当が、旗持ちがであったと報告されている[14]。
さらに、都市部への“逆輸入”が起きたともされる。噂が噂を呼び、の路地芸人たちが学園祭で披露するようになり、その際に語の一部だけを切り出したリフレインが流行したとする。ここでは原語の文脈が失われ、音だけが残る形で拡散したため、「本来の意味を問うこと自体が野暮」という態度が広がったとされる[15]。
批判と論争[編集]
批判の中心は、性的語が含まれる点である。公共の文化事業で扱う際には、露骨な語のまま掲出することが問題視され、言い換えの可否がたびたび争点になったとされる。とくに研究資料として残す段階で、編集者が「原語を維持するか、脚注で処理するか」で意見が割れたという[16]。
また、成立史の信頼性にも異論がある。太鼓普請説は文献の体裁が整っている一方、肝心の当事者の証言が“同じ言い回し”で揃っているとされ、後から整えられた可能性があると指摘される。さらに、針の位置を指定するような手順が本当に運用されたのかは疑わしいともされる[17]。
この語の解釈を巡っては、「力の象徴」とする立場と、「笑いの装置」とする立場に加え、第三の立場として「滑稽さを媒体にして共同体の境界を更新する儀礼」とする見方がある。ただし、どの立場にも共通しているのは、語の“効き目”を直接測る手段がない点であり、結果として議論が宗教論争のように長期化したとされる[18]。なお、ある会議の議事録では“場を温める語”としての評価が優先され、学術的な厳密さが棚上げになった、と後日回顧されている[19]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 佐藤昌平「“どっこいしょ”の音韻と身体同期に関する試論」『日本民俗音楽研究』第42巻第1号, 1937, pp. 11-38.
- ^ Margaret A. Thornton「Chanted Improvisation in Northeastern Japan: A Codicological Note」『Journal of Folk Performative Studies』Vol. 9 No. 3, 1968, pp. 201-227.
- ^ 田中善蔵「労働掛け声の再編集——欠落欄を導入した調査票の運用」『民俗調査年報』第8号, 1922, pp. 55-73.
- ^ Klaus H. Richter「Rhythm and Authority: Punchy Interjections in Communal Work」『Ethnomusicology Review』Vol. 17, 1974, pp. 88-106.
- ^ 【（不自然に丁寧な題名）】鈴木イチロウ『おちんぽどっこいしょ資料集：針位置で読む民俗』私家版, 1951, pp. 3-214.
- ^ 渡辺精一郎「河川普請から祭礼へ——太鼓合わせの転用過程」『東北史研究』第19巻第2号, 1931, pp. 141-168.
- ^ 文化庁調査第二係「欠落率の季節変動と聞き手要因（仮）」『文化統計通信』第3巻第4号, 1935, pp. 9-21.
- ^ 高橋みね子「公共空間における言い換えの可否——語の“掲出”と“脚注”」『社会と言語の境界』第6巻第1号, 2002, pp. 31-60.
- ^ 寺田太郎「観客動員としての強い語——笑い誘発と参加者構成の事例」『祭礼学研究』第23号, 1999, pp. 77-95.
外部リンク
- 民俗音韻アーカイブ
- 祭礼調査ログ倉庫
- 東北掛け声データベース
- 言い換え語彙の地図化プロジェクト
- 口承記録の欠落を読む会