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おめこ相撲

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
おめこ相撲
競技形態円形土俵での押し合い(勝敗は押し出しと音の合図)
起源とされる時期18世紀末〜19世紀初頭(諸説あり)
主な開催地域神奈川県・長野県・東京都下での小規模伝承
参加条件厄年の当事者、または「おめこ札」保持者
用具竹製の面(おめこ面)と、合図用の小鼓
勝敗判定土俵外への2歩目、もしくは合図の不一致
社会的役割疫病祓いと婚姻調整の儀礼的装置

おめこ相撲(おめこすもう)は、の民俗娯楽として語られる「相撲」に類似した即興競技である。主にの一部地域で、祭礼の余興として口伝されてきたとされる[1]

概要[編集]

おめこ相撲は、表向きは「押し合いによる勝敗」を競う余興とされるが、実際には儀礼と遊戯が重ねられた競技であると説明されることが多い。とくに、参加者が左右どちらの足から入るか、また合図で鳴らす小鼓の回数が勝敗に間接的に影響するとされる点が特徴とされる[1]

この競技名の語感は下世話な連想を誘うが、民俗学者のは、語源を「縁起札の回収」に求める説を提示している[2]。一方で、言葉遊びとして後世に脚色された可能性も指摘されており、記録の揺れが大きい領域でもある。

また、おめこ相撲は「相撲」という語を用いるものの、の技術体系とは無関係に発展したとされる。むしろ、地域の講と神事の往復運動によって形を得た競技として理解されることが多い。なお、現代における再現イベントでは、過度な露骨さを避けるため、参加者の装束が統一される場合がある[3]

成立と選定基準[編集]

おめこ相撲は、どこでも「それっぽい」押し相撲を始めれば成立する種類の行事ではない、とされる。民俗行事の監修を担ったとされるの旧習委員会「浜縁(はまえにし)記録係」が、余興として成立する条件を4項目にまとめた文書が残るとされる[4]

その条件とは、(1)土俵の直径が(約12.6メートル)からの範囲にあること、(2)合図用の小鼓の直径が「親指三節分」相当であること、(3)参加者が必ず「おめこ面」と呼ばれる竹製の面を装着すること、(4)勝敗宣告の文句が事前に3通りから抽選されること、である[4]。とくに(4)は、当日の天候が急変した際に文句選択の抽選が揉め事を減らすために組み込まれたという説明がある。

この4条件に合致しない場合は、周辺地域では単に「押し相撲ごっこ」と呼ばれ、おめこ相撲としては扱われないという。さらに、同一祭礼でも年によって「土俵の縁の数」が変わったとする記述があり、例えば33年の記録では「縁縄が9筋」とされる一方、別資料では「11筋」とされている[5]。この差異は、編成担当者の交代や縄の太さの違いによって生じたと推定されている。

歴史[編集]

起源——「おめこ札回収」の競技化[編集]

起源については、18世紀末に周辺で行われた「札回収の共同作業」が、いつの間にか押し合いの競技として再解釈された、という筋書きがしばしば採用される。具体的には、疫病の流行期に配られた厄除け札が、回収の手間を減らすために“土俵に投げ込む”遊びに転化し、その後に「投げ込めた者が勝ち」と“相撲風の押し合い”に姿を変えた、とされる[2]

ただし、当初から「おめこ相撲」という名称があったわけではない。の旧家文書に、明治初期の地方役所へ提出された「面装着の押合事由書」なる申請書が登場するとされる。この書類では、押し合いをする理由が「回収札の誤嚥事故防止」だと説明されている[6]。もっとも、同書類の筆者の癖として“誤嚥”の表現だけが異様に堅いことから、役所側が後から整えた可能性があるとも言われている。

発展——鎌倉の商人連盟と「9回合図」の標準化[編集]

19世紀後半になると、を中心とする商人連盟「鶴見仲買組」が、祭礼を観光資源として扱う方針を打ち出し、その一環としておめこ相撲を“見世物として理解しやすい形”に調整したとされる。とくに「9回合図」ルールが普及したのは、この時期だとする説がある[7]

伝承によれば、9回合図とは、小鼓を一定の間隔で9回だけ鳴らし、参加者はその間に土俵の内側へ移動する必要があるというものである。9回ぴったり鳴らすのは難しく、失敗した場合は勝敗判定を無効にせず、代わりに“負け側の方にだけ縁縄を追加する”という独自の調整が行われたとされる[7]。この結果、観客が毎回「縄が一段増えるかどうか」を数える習慣ができたため、自然に競技が続いたと説明されている。

一方で、大人がルールに強いこだわりを持つほど、若者の離脱が起きたとも記録される。昭和期の座談会記録では、「子どもは9回よりも3回が好きだ」という発言が残る。これを受けて、昭和33年頃からは“大人用の9回”と“子ども用の3回”が並立したとされるが、資料ごとに年が一致しない[5]。このズレは、現場での運用が年ごとに微調整されていたことを示すという解釈もある。

近現代——再現イベントと「音の一致」による統制[編集]

戦後、おめこ相撲は衰退したとされながらも、祭礼の形が残る地域では細々と継続したと語られている。特に、の公民館記録「港縁(みなとえにし)講座資料」では、1960年代に子ども会が主導して再編し、勝敗の判定をより機械的にしたとされる[8]

その機械化の中心が「音の一致」である。具体的には、小鼓の9回(または3回)が終わった瞬間の合図と、足の着地のタイミングが一致した参加者を“優先的に有利”とみなす仕組みだったとされる。しかし、優先的に有利の範囲が曖昧であるため、優先を主張する側と否定する側が口論になった例も報告されている[8]

また、再現イベントでは露骨さを避ける配慮として「おめこ面」を改良したという記録がある。改良版は竹の先端を丸め、表面に植物性の染料を塗布したとされる[9]。ただし染料の種類は資料により異なり、ある記録では“山ぶどう”とされ、別記録では“柿渋”とされる。こうした食い違いは、参加者が現地で拾える素材に寄せた結果であると推定されている。要出典だが、出典と見せかけた記録が多いのもこの分野の特徴である[要出典]。

社会的影響[編集]

おめこ相撲は単なる余興ではなく、地域社会の“関係調整”を担ったとされる。婚姻の年取り(としとり)を終えた家では、厄年の当事者に役割を与えるため、おめこ相撲を「当人の責任をみんなで分散する装置」として用いた、という見立てがある[2]

また、などの社会教育の枠組みによって、競技の再解釈が進んだ側面もある。教育担当者のは、押し合いの練習が“衝突のルール学習”になる点を評価し、地域の安全講習とセットで案内したとされる[10]。この結果、学校の校庭で「転倒事故ゼロ」を目標に掲げたミニ版が実施されたという。

ただし、こうした制度化は別の問題も生んだ。勝敗の判定が競技説明者に依存する割合が高く、同じ動作でも判定者によって解釈が変わり得るからである。とくに、縁縄が何筋か(9筋か11筋か)が当日の気分で揺れると、観客の不満が増幅しやすいという指摘がある。もっとも、参加者自身が「縄の数は運」と笑って受け入れた年もあったとされ、同じ行事でも“共同体の空気”で結果が変わるとまとめられている[5]

批判と論争[編集]

批判として最も多いのは、名称がもつ性的含意に関する問題である。おめこ相撲は古い言葉のはずだが、現代の参加者から見ると“からかい”の対象になりやすいとされ、の広報担当部署が注意喚起を出した例がある[11]。この注意喚起では、説明文の中に「部位を連想させる表現を避ける」ことが明記されたとされる。

一方で、民俗研究者は「誤解が先に立つ名称はむしろ儀礼の一部」として擁護する姿勢もある。つまり、照れや笑いが緊張をほどき、結果として参加者が怪我をしにくくなる、という論理である[1]。ただし、その論理には根拠が弱いとの反論もあり、実際に怪我の統計が整備されていないことが問題とされる。

また、勝敗判定が曖昧だという批判もある。音の一致や合図の回数が勝敗に絡むため、観客には“なぜ勝ったのか”が見えにくい。そこで近年の運営では、判定者の映像記録(スマートフォン撮影)を参照する試みが進んだとされる。ただし、撮影の可否は自治体の運用で揺れ、撮影できなかった日は結局口論に戻ったという証言が残る[11]

脚注[編集]

関連項目[編集]

脚注

  1. ^ 石森範記『縁起札の競技化と口伝の分岐』青葉出版, 2012.
  2. ^ 山室千鶴『地域安全学と押し合い遊戯』港北学術叢書, 2016.
  3. ^ 浜縁記録係『鎌倉祭礼附随余興の条件表(秘)』浜縁文庫, 1958.
  4. ^ 鶴見仲買組『見世物としての標準化——9回合図の運用史』東海道書房, 1907.
  5. ^ 公民館実務研究会『子ども会行事の審判手続き(増補版)』日本社会教育協会, 1971.
  6. ^ 渡辺精一郎『面装着習俗の形態学』明治文化研究所, 1893.
  7. ^ Thornton, Margaret A.『Ritual Timing and Community Arbitration in Coastal Japan』Journal of Folk Play, Vol. 14, No. 2, pp. 101-129, 2004.
  8. ^ Kobayashi, Ren.『Sound-Cue Competitions and the Politics of Interpretation』International Review of Popular Festivities, Vol. 7, No. 1, pp. 33-58, 2019.
  9. ^ 『港縁講座資料(昭和33年記録を含む)』神奈川県公民館連絡会, 1961.
  10. ^ 要出典として扱われがちな資料『おめこ面の染色配合—現場メモ集』名無し学会出版, 1988.

外部リンク

  • おめこ相撲アーカイブ
  • 浜縁(はまえにし)記録係デジタル文書
  • 港北社会教育アーカイブ
  • 地方史料の読み方講座
  • 民俗競技判定研究会
カテゴリ: 日本の民俗競技 | 祭礼と伝承文化 | 即興競技 | 地域社会の儀礼 | 厄除けの慣習 | 神奈川県の文化史 | 長野県の地域行事 | 東京都下の民俗 | 口伝資料に基づく競技
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