ぶしだてつや
| 別名 | 「寺社清韻師（てらじ せいいんし）」とする記録がある |
|---|---|
| 分野 | 民俗芸能学、即興儀礼、地域アーカイブ運用 |
| 活動地域 | 近郊を中心に、やの聞き書きも含む |
| 登場史料 | 新聞切り抜き、講演録、祈祷帳の写し |
| 代表的概念 | 「失笑（しっしょう）を浄める反復音調」 |
| 評価 | 民俗の記憶を制度化した功績と、過剰な正当化をめぐり評価が割れる |
（ぶしだて つや）は、の民俗芸能研究の周縁で語られてきた「郷土即興浄め術」の提唱者として言及される人物である。生没年は複数の系譜により食い違うが、後半にその名が新聞欄に現れたとされる[1]。
概要[編集]
は、郷土の踊りや囃子の上演時に、人が思わず笑ってしまう瞬間（失笑）を「場の汚れ」とみなし、反復する音調で整えるという手続を体系化した人物として、民俗芸能研究の周縁で扱われることがある。
彼の理論は、厳密には学会の主要議題になりにくかったものの、実地の聞き書きと、地域の寺社・青年団・学校の放課後活動をつなぐ運用論として参照されてきたとされる。また、後年になって「即興」と「記録」を同時に要求した点が、行政の文化事業と衝突したとも指摘されている[1]。
なお、本人に関する一次史料は散逸しており、講演録は筆跡違いが複数報告されている。このため、人物像は「本人」だけでなく、複数の関係者が寄せ集めた編集物として理解される場合もある[2]。
経歴と成立[編集]
「郷土即興浄め術」の誕生条件[編集]
伝承では、ぶしだてつやがに内の神社で奉納の音合わせを手伝った際、太鼓の合図がわずかに早くなり、観客が一斉に笑ったという出来事が起源とされる。彼はその場で「笑いは悪ではないが、悪の入り口になる」と記録し、反復音調によって“失笑の輪郭”を削る必要があると説いたとされる[3]。
この反復音調は、単なる言い回しではなく、実務上の手順として整えられた。すなわち、（1）囃子の高音を基準にする、（2）短い間（ま）を三回置く、（3）最後に低音を一度だけ延ばす、という三段の構成が「最小浄め」として広まったとされる。特に「短い間を三回」の段階だけは、関係者の回想の一致度が高いとされる[4]。
関与したとされる組織と人脈[編集]
ぶしだてつやは、当時の文化行政と直接の所属関係を持たなかったとされるが、運用面での嘱託者が関わったという噂がある。講演録の末尾には、無署名で「記録用紙の規格は局が統一した」と書かれているという指摘があり、整合性の弱い痕跡として残っている[5]。
また、彼が名を挙げた「反復音調の伝達役」として、の老舗和楽器店「笛貝屋（ふえかいや）」の見習いであったの名が登場する。実在性は不確かとされるが、店の帳簿（写し）が見つかったとする報告があり、そこには「合図三回分の蝋（ろう）代」が計上されていたとされる[6]。
さらに、に勤務していたという親族が、音の反復を「位相の干渉」として説明しようとしたという逸話が、後年の講談会で披露されたとも言われる。ここでの言い換えが、後述の“数字の暴走”に繋がったと考えられている[7]。
社会的影響[編集]
ぶしだてつやの方法は、寺社の奉納だけでなく、学校行事にも持ち込まれたとされる。特に頃、の地方視察に合わせて「地区別上演の手順書」を作る動きがあり、その“ひな形”に反復音調の項目が流入したという[8]。
同時に、彼の思想は「失笑を消す」ことを目的化しすぎたとして、演者の自由度を奪う結果も生んだとされる。実例として、のある小学校では、運動会の棒引きが大成功したものの、観客が笑ったタイミングで先生が合図を止め、「間を三回、低音を一度」と指示したために、競技が中断されたという回想が残るとされる[9]。
一方で、この過剰な手順化は、記録という観点では功罪があったともされる。ぶしだてつやは上演のたびに「失笑の位置（何小節目か）」「観客の呼気の乱れ（主観）」「囃子の糸口（どの旋律が先に外れたか）」を記録するよう求め、のちの地域アーカイブ作成に影響したとされる。この“主観の数表化”は、行政文書にも似た体裁をとっていたと指摘される[10]。
なお、最も有名になったのは「浄めの時計」である。反復音調の実施中は、秒針が止まるわけではないのに「七秒だけは時刻を見てはいけない」とする規則が紹介されたという。ある参加者のメモでは、時計を見ると反復の間が崩れる確率が「58.3%」と算出されており、根拠が薄いながらも当時の人々を納得させる力があったとされる[11]。
批判と論争[編集]
ぶしだてつやの方法は、民俗芸能の“生きた場”を、手続きのように固定しようとする点が問題視された。特に、彼の理論が「笑い」を一律に不穏視することで、観客の連帯感を損なうのではないかという指摘があったとされる。反論側は、失笑は“儀礼の途中で発生する誤差”に過ぎず、反復音調はその誤差を調律するものだと主張したという[12]。
また、数字に関する記述が度を越したことでも論争が起きた。たとえば、反復音調を実行する際の最適テンポを「毎分64拍（±2）」として提示した資料が回覧されたが、別の写しでは「毎分67拍」とされていたという。さらに第三の写しでは「毎分60.0拍」と小数点まで入っており、編集の混線が疑われた[13]。
一方で擁護の側は、写しの差は気温や湿度に対応した“調整の痕跡”であり、論文的には許容されると述べたとされる。ただし当時の記録係が、湿度を「体感で%」として書き込んだという証言があるため、後世の研究者からは「分母が存在しない湿度」と笑いの種になったともされる[14]。
主な著作・残存史料（とされるもの）[編集]
ぶしだてつやの著作として引用されるものに、（仮題）がある。これは、囃子の譜例に加えて「間の取り方」「視線の置き方」「口元を隠す癖の是正」といった、音楽以外の記述が多いとされる[15]。編集者の推定では、音楽担当と儀礼担当の筆者が別人であった可能性が高い。
また、行政文書との継ぎ目を感じさせる資料として、（仮題）がある。これはの様式に似た枠組みを持つため、外部の職員が整えたと考えられているが、署名欄だけが空白になっているとされる[16]。
さらに、最後の晩年にまとめられたと伝えられる（仮題）がある。そこには「七秒は時計を見ない」「見た場合は低音を“半拍”だけ戻す」といった、実務者向けの短文が並ぶとされるが、内容の断片性から、講演会の口述記録を編集したものだとする見方がある[17]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 林誠一『郷土即興浄め術の周縁史料——反復音調をめぐって』筑摩書房, 1996.
- ^ Martha A. Kline『Ritual Timing and Audience Laughter in Modern Japan』Cambridge University Press, 2008.
- ^ 佐久間昌平「失笑（しっしょう）概念の音楽的翻案とその受容」『民俗芸能研究』第22巻第1号, pp. 33-61, 2011.
- ^ 青木由紀子『記録が儀礼を作るとき——手順書の文化行政史』東京大学出版会, 2014.
- ^ Gordon P. Whitaker『Phase Interference Narratives in Folk Practice』Journal of Comparative Folklore, Vol. 41, No. 3, pp. 201-229, 2017.
- ^ 渡辺精一郎『講演録の筆跡問題——無署名史料の読み方』勉誠出版, 2002.
- ^ 高橋光久「教育局様式による写しの系譜——“地区上演手順の統一案”の再検討」『教育史料学会紀要』第8号, pp. 10-28, 2009.
- ^ 市川篤司『浄め時計の実務——観測の禁忌をめぐる現場論』青土社, 2020.
- ^ 寺田海人『音調律の民俗化と数表化の技術史』日本音響民俗学会, 2018.
- ^ 小林真綱「秒針を見る禁則と反復テンポの“暫定一致”」『地方芸能年報』第5巻第2号, pp. 77-95, 2016.
外部リンク
- 民俗即興浄め術アーカイブ
- 東京市教育局史料閲覧ポータル（仮）
- 笛貝屋 旧帳簿コレクション
- 失笑浄め反復譜・研究者向け注釈室
- 浄め時計 非公式データベース