キュアフェリーチェ
| 名称 | キュアフェリーチェ |
|---|---|
| 英名 | Cure Felice |
| 分類 | 感情同期型変身様式 |
| 起源 | 1978年・東京都 |
| 提唱者 | 早川澄子、アラン・J・ミラー |
| 主要拠点 | 港区芝、台東区浅草、神奈川県川崎市 |
| 関連機関 | 東京変身表現研究会、民放玩具企画室 |
| 初の公的実演 | 1984年8月 |
| 特徴 | 祝福、治癒、増幅の3段階発声 |
| 派生形 | フェリーチェ・プロトコル |
キュアフェリーチェ（Cure Felice）は、の玩具・映像・舞台演出の境界領域で発展したとされる感情同期型の変身様式である。にの民間研究会で原型が作られたとされ、後に子ども向け番組と都市型イベントの双方へ拡張された[1]。
概要[編集]
キュアフェリーチェは、対象に「回復」そのものではなく「回復を受け入れる意思」を与える儀式的変身法として説明されることが多い[2]。通常はの小規模ホールで試演された後、玩具販売と連動したテレビ演出に採用され、後半には関東圏の児童文化の一部として定着したとされる。
名称の「フェリーチェ」はの felicità 系語彙を経由した誤読から生まれたとされるが、実際には初期会議で配られた資料の活字が潰れていたため、誰も正確な原語を確認しなかったという逸話が残る[3]。この“読み違いのまま制度化された”点が、キュアフェリーチェを他の変身形式と分ける最大の特徴である。
成立史[編集]
東京変身表現研究会の草創期[編集]
起源は、四谷の貸会議室で開かれた「児童反応と色彩音響の同期」に関する勉強会にさかのぼるとされる。主宰したは舞台照明の設計者であり、同席した米国人音響技師が、偶然持ち込んだ無線マイクのハウリングを「治癒音」と呼んだことが、後の理論化のきっかけになったという[4]。
当初はの児童館で行われる簡易実験であり、子どもが「なおれ」「きらめけ」と唱えると、舞台上の布幕が白から薄桃色へ変わるだけの非常に地味な装置であった。ただし、1979年の冬に一人の参加児童が転んだ際、照明がたまたま緑から金色へ切り替わり、会場の保護者が大きく拍手したため、演出が「成功事例」として記録されたとされる。
玩具産業との接続[編集]
には蔵前の玩具問屋が、この現象を小型ブローチ型玩具として商品化しようとした。試作品は内部にが2個入る構造で、押すたびに女性の声で「フェリーチェ」と再生される仕様であったが、音声の抑揚があまりに機械的で、子どもより祖父母の反応がよかったという[5]。
この時期に「キュア」という接頭辞が追加されたのは、当時の企画書にあった「Cure＝手当て、手入れ、修復」の英和辞典の欄外メモに由来するとされる。一方で、社内文書には「曲名のようで覚えやすい」との理由も残っており、語義よりも商標の通りやすさが優先されたことがうかがえる。
放送化と市民運動[編集]
8月、の非公開実験枠で『キュアフェリーチェ・サマースペシャル』が放送され、公的にはこれが初の映像実演とされている。番組は視聴率4.8%と記録されたが、関係者は「当時の帯番組としては十分に異例」と評価し、以後、月曜夕方の児童向け枠へ断続的に組み込まれた。
また、同年秋にはの母親団体が「癒やしの押しつけ反対」を掲げて短期間の抗議を行ったが、逆に番組内の救済的メッセージが注目され、地域の図書館で関連冊子の貸出が急増したという。なお、この抗議運動の参加者の一人が後にキュアフェリーチェ推進委員会の広報担当になったことは、当時の記録ではほとんど触れられていない[要出典]。
体系と作法[編集]
キュアフェリーチェの実践は、祝福・治癒・増幅の3段階からなるとされる。祝福段階ではを胸の前で開き、治癒段階では対象の名前を3回、増幅段階では「フェリーチェ・スパーク」と唱えるのが基本である。
もっとも、研究会の記録には頃から「右手ではなく左膝を軽く叩く方が子どもの集中率が高い」とする実地報告が増え、作法が地域ごとに揺れ始めた。これにより、版は柔らかい敬語を重視し、版は拍手回数を多くするなど、ほぼ方言のような分岐を見せた。
さらに、舞台演出家のが導入した「回復対象の名前を最後に遅延発音する」技法は、放送業界では“間”を作る演出として高く評価されたが、実際には現場で台詞を忘れた出演者をごまかすために生まれたとも言われる。
社会的影響[編集]
キュアフェリーチェは、1980年代後半の児童番組において、単なる変身や勝利の記号ではなく、「治ることを恥じない」という感情規範を提示した点で評価されている。特にでは、関連児童書の貸出が1987年に前年対比163%を記録し、司書の間で「フェリーチェ棚」と呼ばれる臨時分類が作られた。
一方で、商業化が進むにつれ、玩具の発光回数や音声パターンが“癒やしの権威”を帯びてしまい、にはが「治癒を示唆する広告表現」に関する注意喚起を出したとされる。ここで問題になったのは、実際の効能ではなく、ブローチを持つだけで児童が姿勢を正し、宿題を始めてしまうという副作用的現象であった。
批判と論争[編集]
批判の中心は、キュアフェリーチェが「優しさの型」を過剰に固定化したのではないかという点である。とりわけにの教育関係者が、番組中の救済シーンが「静かに微笑むこと」ばかりを善とする、として検討会を開いた記録が残る。
これに対し推進側は、キュアフェリーチェは沈黙の美徳ではなく、感情の再起動を視覚化したものだと反論した。ただし、反論文の末尾に「なお、会場の照明が明るすぎたため議論が長引いた」と書かれていたため、後年の研究ではこの論争そのものが演出の一部だった可能性も指摘されている[6]。
派生形[編集]
フェリーチェ・プロトコル[編集]
にのイベント会社が提案した派生形で、個人ではなくグループ全体を同時に変身させる方式である。参加者が円陣を組み、中央の1名だけが「キュアフェリーチェ」と宣言することで、残り全員の靴ひもがなぜか同時に締まる現象が確認されたという[7]。
この方式は企業研修にも流用され、会議開始前の「気持ちの整列」として一時期人気を集めたが、導入企業の人事担当者が「残業削減には効かなかった」と回想している。
港区式・浅草式[編集]
式は洗練された色彩と短い台詞を特徴とし、式は掛け声と拍手を増やして観客を巻き込む傾向があるとされる。前者は広告代理店の会議室で洗練され、後者は浅草寺周辺の商店街イベントで鍛えられたという対照が面白い。
両者はしばしば対立的に語られるが、実際には1990年代初頭の合同公演で混ざり合い、現在では「港浅ミックス」と呼ばれる折衷形が最も広く流通している。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 早川澄子『変身と回復の都市史』港区文化出版, 1994.
- ^ 奥村慎一「児童番組における治癒語彙の音声設計」『映像表現学研究』Vol.12, No.3, 1988, pp. 41-58.
- ^ Margaret L. Carden, “Felice and the Semiotics of Cheer,” Journal of Popular Ritual Studies, Vol. 7, No. 2, 1992, pp. 113-129.
- ^ 三栄トーイ商品企画室『ブローチ型玩具開発記録 1980-1984』社内資料, 1985.
- ^ 渡辺精一郎「昭和後期の都市児童文化と回復儀礼」『社会記号論季報』第18巻第1号, 1997, pp. 9-27.
- ^ A. J. Miller, “On the Use of Feedback as a Healing Tone,” Proceedings of the Tokyo Sound Workshop, Vol. 4, 1979, pp. 7-19.
- ^ 近藤葉子『フェリーチェ棚の成立と図書館分類の逸脱』都立図書館叢書, 2001.
- ^ 杉本玲奈「『キュアフェリーチェ』論争覚書」『児童文化レビュー』第9巻第4号, 1993, pp. 66-73.
- ^ Harold P. Wen, “Synchronization of Applause in Family-Oriented Broadcasts,” Media Anthropology Quarterly, Vol. 15, No. 1, 1996, pp. 5-22.
- ^ 東京都生活文化局編『治癒表現と広告規制に関する検討報告書』1990.
- ^ 奥村慎一『間を作る技法――舞台とテレビの境界』白河書房, 2004.
外部リンク
- 東京変身表現研究会アーカイブ
- 港浅ミックス保存会
- フェリーチェ棚デジタル目録
- 児童番組音声設計資料館
- 関東治癒表現年表