チュウニズム
| 名称 | チュウニズム |
|---|---|
| 英名 | Chuunism |
| 成立 | 1987年ごろ |
| 提唱者 | 杉本 恒一郎、田嶋 ミレイ |
| 発祥地 | 東京都・中野区周辺 |
| 関連組織 | 日本自己演出学会、中央都市表象研究所 |
| 主要媒体 | 学内誌、深夜ラジオ、駅前掲示板 |
| 影響 | 演劇、広告、若年層の自己紹介文法 |
| 反響 | 1990年代に一度社会問題化 |
| 別名 | 中二思想、過剰物語主義 |
チュウニズム（Chuunism）は、後半のの学生文化圏で定着したとされる、誇大な自己物語を制度化する思想・嗜好・表現様式の総称である。自己演出、比喩的な固有名詞の多用、そして「見えない敵」を前提とした世界観構築を特徴とするとされる[1]。
概要[編集]
チュウニズムは、思春期に特有とされる過剰な自己認識を、単なる一時的な通過儀礼ではなく、継続可能な文化技法として扱う思想である。しばしばやの領域と関連づけられるが、初期の研究者はむしろの駅前、喫茶店、深夜番組のはがき投稿欄に注目していた[1]。
この概念は、当初は学校内での呼称にすぎなかったが、1989年の『月刊表象通信』特集号を境に、半ば学術用語として流通しはじめたとされる。なお、当時の編集部には「定義の厳密化を試みた結果、かえって誰も理解できなくなった」という批判が寄せられている[2]。
歴史[編集]
前史：誇張自己紹介の系譜[編集]
チュウニズムの前史は、期の学生サークル文化に見られる「肩書きの自作」にあるとされる。特に、の私設劇団「夜光座」が配布した会報には、出演者の欄に「雲を読む者」「沈黙の補助線」などの記載があり、後年これが原型とみなされた[3]。
また、の県立高校で行われた文化祭調査では、時点で既に生徒の約31%が「自分にはもう一つの人格設定がある」と回答したという。もっとも、この調査は保健室前の回収箱で実施されたため、回答の偏りが大きかったとされる。
成立：中野区「第三演出研究会」[編集]
、沿線の喫茶店「ルミエール中野」で、とを中心とする有志が「第三演出研究会」を結成した。彼らは、思春期の自己誇張を病理ではなく形式美として再評価するため、月1回の会合を重ね、全17回で『過剰物語のための実践ノート』をまとめたとされる[4]。
このノートには「自分の過去を三段階で語ること」「眼鏡を外す瞬間を必殺技のように扱うこと」など、きわめて具体的な規範が列挙されていた。なお、同会の会計報告に『変身用黒手袋 4双』とあるのは、当初は演劇小道具として購入されたためであり、後に日常使いへ転用されたという。
拡大：深夜ラジオと駅前ポスター[編集]
以降、チュウニズムは系の深夜番組『夜半の自己証明』で取り上げられ、急速に一般化した。番組では、リスナー投稿の「自分が特殊能力者だと思い込んでいた頃の逸話」が毎週紹介され、平均投稿数は開始半年で1,200通を超えたとされる[5]。
同時期、との一部商店街では、書店のガラスに「あなたの中の語りを解放せよ」と書かれたポスターが掲出され、若年層の注目を集めた。これを見たは一時、扇動的表現の有無を確認したとされるが、実際には「語り」という語の使い方がやや大げさなだけで、法的問題はなかったという。
制度化：学校教育への逆輸入[編集]
には、内の非公式検討班が、自己表現教育の副教材としてチュウニズムの要素を取り入れる案を作成したとされる。実際に採用されたのは「比喩の使い方」「他者を巻き込まない誇張」の2項目のみであったが、現場では誤解され、作文指導が妙に物騒になった学校もあった[6]。
一方で、の私立校では、文化祭の演劇部門に限って「最大3語までなら魔術的肩書きを許可する」という内規が設けられ、翌年のパンフレットに「暗渠の観測者」「夕焼けの翻訳者」などの肩書きが並んだ。これが制服姿のまま世界観を語る流儀の定着に寄与したとされる。
思想と実践[編集]
チュウニズムの核心は、現実の自己像を否定することではなく、現実に意味の層を一枚増やす点にある。支持者はしばしば「日常の背後には、名付けられていない規則がある」と表現し、鍵盤ハーモニカの音や地下鉄の風圧までも象徴化した[7]。
実践は、服装、口調、持ち物の三領域に分かれるとされる。服装では長いコートや片眼鏡風の装具が好まれ、口調では断定を避けつつ意味深に語ることが重視された。また、持ち物については、使い道の明確でない金属製の定規や、意味ありげに折りたたまれたメモ帳が「儀礼用具」として重宝された。
ただし、後年の研究では、チュウニズムの多くが「他人に見せるための自意識」ではなく「自分を落ち着かせるための小道具」であったことが指摘されている。すなわち、見せかけの異常性は、むしろ内面的な整理術として機能していた可能性がある。
社会的影響[編集]
1990年代後半、チュウニズムは一度「若年層の言語汚染」として批判されたが、同時に広告業界では有用な表現資源として再評価された。の制作会社では、商品説明に「禁じられた甘さ」「三層の余韻」などを導入したところ、菓子類の売上が平均18%上昇したという社内報告が残る[8]。
また、演劇やライトノベルの作法にも影響が及び、2000年代には「自己紹介に一つだけ架空の称号を入れる」手法が半ば定型化した。なお、の学生団体が2012年に実施した調査では、対象者の約46%が「厨二的発想は中学生よりも、むしろ会議で役立つ」と回答したという。
批判と論争[編集]
チュウニズムには、誇大な自己像を助長し、現実逃避を正当化するとの批判が根強い。とくにの『朝日教育論壇』では、家庭内での会話まで演出化する事例が取り上げられ、「家庭内での通常会話が、もはや儀式に変質している」と論じられた[9]。
一方で、擁護派は、これは虚飾ではなく「恥ずかしさの訓練装置」であると主張する。自分の未熟さをいったん壮大な物語に包み、のちに笑い飛ばせるようにすることで、対人不安を軽減する効果があるというのである。もっとも、同主張の筆者自身が講演中に「影の管理者」を名乗り始めたため、議論はやや混乱した。
評価[編集]
以降、チュウニズムは当初の過激さを失った一方、自己PRや創作論の基礎技法として再編された。現在では、若年層の一過的な癖というより、ストーリー消費社会における「軽量な神話生成」として捉えられることが多い[10]。
なお、の文化研究会がに行った聞き取りでは、50代の回答者が「昔は恥ずかしかったが、今の営業資料もだいたい同じである」と述べたという。かくしてチュウニズムは、反抗の記号であると同時に、現代の説明文体の影に生き続けている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 杉本 恒一郎『過剰物語のための実践ノート』中央都市表象研究所, 1988年.
- ^ 田嶋 ミレイ『中野区における自己演出の生成』日本自己演出学会紀要 第4巻第2号, 1990年, pp. 11-29.
- ^ 佐伯 俊介『深夜ラジオと若年語彙の変容』放送文化社, 1993年.
- ^ Margaret L. Haversham, "Performative Adolescence in Late-Show Radio", Journal of Urban Semiotics, Vol. 12, No. 3, 1994, pp. 201-224.
- ^ 『月刊表象通信』編集部『特集 チュウニズム入門』月刊表象通信 第7巻第1号, 1989年, pp. 3-41.
- ^ 黒田 兼太『広告における禁じられた甘さの語法』港都出版, 2001年.
- ^ E. R. Feldman, "Weaponized Metaphor and the School Festival", Comparative Rhetoric Review, Vol. 8, No. 1, 2006, pp. 55-76.
- ^ 山岸 由佳『制服と世界観: 1990年代学生文化史』東洋文化新書, 2010年.
- ^ 『朝日教育論壇』編集委員会『家庭内演出と会話の変質』朝日教育論壇 第52巻第9号, 1998年, pp. 44-49.
- ^ 河合 真一『チュウニズムの終焉ではなく再編』新潮選書, 2017年.
- ^ M. A. Thornton, "The Aesthetics of Unstable Self-Narration", London Review of Social Forms, Vol. 19, No. 2, 2019, pp. 87-109.
外部リンク
- 日本自己演出学会アーカイブ
- 中央都市表象研究所デジタル年報
- 深夜放送文化資料館
- 中野区サブカル年表室
- 表象通信オンライン特別号