デスおさかな天国
| ジャンル | 港町バラエティ／郷土パロディ／販促ソング |
|---|---|
| 成立時期 | 前後 |
| 中心地域 | 周辺の卸売市場圏 |
| 企画主体 | 北陸海難娯楽協会（通称：北海娯楽協） |
| 代表的要素 | 『死んだ魚の魂は天国で踊る』という民俗風フレーズ |
| 参加型仕掛け | 魚供養うちわ・視聴者投稿の“おさかな名簿” |
| 関連グッズ | “天国塩”と呼ばれた振り塩パック |
| メディア形態 | ラジオCM→深夜歌謡枠→即席舞台劇 |
（です おさかな てんごく）は、戦後の日本で一度だけ全国的に話題になったとされる「音楽×海産物×終末的ギャグ」を組み合わせた大衆芸能プロジェクトである。港町を舞台にした販促ソングと、視聴者参加型の「魚の供養（ふよう）うちわ」がセットになって広まったとされる[1]。
概要[編集]
は、海の生き物を「死」という言葉で一度だけ肯定的に包み直し、視聴者が笑って乗り切るための“縁起担ぎ”として受容されたとされる。作品というより、ラジオ放送と場内イベントを横断する「港町の共同体レシピ」のような形式を持っていたとされる。
とりわけ注目されるのが、歌詞に登場する“天国”が宗教的意味ではなく、卸売市場の裏側で始まる「次の仕入れが必ず来る」という商人の願掛けを指す点である。なお、のちに都市部のバラエティ番組が類似企画を模倣したため、同名が別系統のパロディとして再生産されたとも推定されている。
歴史[編集]
着想—“海難”を笑いに変える技術[編集]
起源については複数の説があるが、最も引用されやすいのはの前身組織が、の荒天で生鮮の出荷が滞り、停滞が「縁起の悪さ」として語られたことに端を発するという説である[2]。同協会は海難そのものを否定せず、代わりに“帰ってくるものだけが勝つ”という皮肉を音楽へ翻訳したとされる。
具体的には、港の広報担当だった渡辺精一郎（わたなべ せいいちろう）と、民謡編曲家の佐々木ユリ子（ささき ゆりこ）が、ラジオの裏録音スタジオで「死語のように使われる魚の呼び名」を“韻”として並べ替えたとされる。うち、番組担当者が「語尾の母音が3拍で必ず笑いに落ちる」と記したメモが残っており、そこで試行された語数は合計に絞られていたという[3]。
普及—“天国塩”と供養うちわの二段構え[編集]
が一気に話題になったのは、の卸売市場で配布された販促物が、想定外に“儀式”として定着したことによるとされる。中心商品は、実際にはありふれた塩のブレンドであったが、販促では「天国塩」と呼ばれ、袋の表面に“魂が戻る温度”としての目安が印刷されていたとされる[4]。
さらに、視聴者には「魚供養うちわ」が渡され、ラジオ放送中に特定の合いの手（“天国、天国、天国”）を言うと、うちわが小さく擦れる仕掛けになっていたとされる。擦過音が海鳥の鳴き真似に聞こえるため、子どもが勝手に真似したことがきっかけで投稿欄が膨らみ、最終的に投稿“おさかな名簿”はに達したと記録されている[5]。ただし、当時の投書数は会場の集計方式が二重計上されていた可能性もあるため、正確性には留保が付けられている。
変質—パロディ化が“本体”を薄めた[編集]
隆盛の後、都市部の放送局が“海の死”をコメディに寄せる企画として取り込み、の深夜枠では別の歌詞が上書きされたとされる。ここで問題になったのは、もとのプロジェクトが“市場の再出荷”への信頼を支える目的だったのに対し、後発の模倣は“死”を消費する笑いに変わっていった点である。
その象徴として、の『港町大喜利大賞』（架空の番組名であるが、当時の新聞見出しのような文体で語られる）では「デスおさかな天国・改」と称する派生企画が登場し、供養うちわが“手品の拍子木”として使われたという。なお、この時期に協会の収支が黒字化しすぎたことから、スポンサーの漁協系団体が「縁起を数字に換える」方針へ傾いたのではないかと指摘されている[6]。
社会的影響[編集]
は、死を扱うというより、死を“言い換え可能な現象”に変える語法として受容されたとされる。たとえば市場の床では、値が付かない魚を「今日は天国行き」と呼ぶ習慣が一部で広まり、結果として不買運動の矛先が別の方向へ移ったという[7]。
また、子どもの語学教材にも波及し、学校の国語授業で「縁起を表す比喩」を扱う単元が生まれたとされる。実際にの教育委員会では、に“口ぐせ調べ”の実施報告が出たといい、その集計カテゴリに「天国系語彙」が含まれていたとされる[8]。
一方で、商業的な模倣が増えるにつれ、“供養うちわ”が宗教的行為に見えるという苦情も出たとされる。協会は「祈りではなく合図だ」と説明したものの、現場の熱量が説明文を上回ったため、誤解が長引いた可能性がある。
批判と論争[編集]
批判は主に二方向から生じたとされる。第一に、死を笑いに変えること自体への倫理的反発である。特にの一部の漁師町内会では「魚が可哀想だ」という声が上がり、町内放送での流通が止まった週もあるという[9]。
第二に、数字の扱いへの疑義である。協会が発表した「天国塩の回収率」は、配布数と回収数の母数が同一でない可能性があると、のちに監査的な記事で指摘された。監査報告の筆者は「統計が祭りのように膨らんでいる」と書いたとされるが、当時の紙面は判読しづらい写植で、引用者の解釈が割れている[10]。
このほか、“名簿”投稿の中に、個人の魚の供養体験が強く混ざりすぎたことが問題視された。協会は後に募集要項を改定し、「恨みの書き込みを禁ずる」条項を追加したが、なぜか“恨み”だけが投稿先で検索されやすくなり、皮肉として残ったとされる。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎「“死”を韻に変える港町の放送技術」『海難口承研究』第12巻第3号, pp.21-45, 1963.
- ^ 佐々木ユリ子「天国塩のラベル設計と心理的受容」『地域宣伝工学会誌』Vol.5 No.2, pp.77-98, 1964.
- ^ Akiyama, Kenji「Radio-Backstage Humor and Coastal Ritual」『Journal of Folk Broadcasts』Vol.18, pp.101-119, 1965.
- ^ Matsuda, Etsuko「Participatory Objects in Mid-Century Japanese Amusement」『Asian Popular Media Quarterly』第2巻第1号, pp.33-52, 1966.
- ^ 監査部編『北海娯楽協会収支の検算記録』北海監査叢書, pp.1-214, 1967.
- ^ 高橋朋子「うちわの擦過音が笑いに変わる条件」『音響民俗学』Vol.9 No.4, pp.201-223, 1968.
- ^ Caldwell, R.「Ritualized Commercial Framing」『Marketing & Myth』Vol.3, pp.55-74, 1969.
- ^ 田村静「口ぐせ調べと“天国系語彙”の分類試案」『学校国語研究』第7巻第2号, pp.12-29, 1962.
- ^ 中村実「模倣が薄める本体—デスおさかな天国の派生史」『日本深夜番組資料集』第1巻第6号, pp.9-26, 1970.
- ^ 小林慎一『港町の販促儀礼と統計のゆらぎ』昭文社, 1971.
- ^ 『天国塩・回収率の謎（微妙に変な報告書）』第三倉庫出版, 1966.
外部リンク
- 北海娯楽協会アーカイブ
- 天国塩ラベルコレクション
- 魚供養うちわ音源倉庫
- おさかな名簿検索ページ
- 港町比喩辞典（臨時版）