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ボン・ボボンガ

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
ボン・ボボンガ
分類音響儀礼・合図体系(とされる)
発祥とされる地域周辺(複数伝承)
成立の経緯交易路と音響技術の融合とされる
実施形態集団舞踏+低周波共鳴(と記録される)
主要関連機関音響調査班(架空に近い)
特徴合図の反復と「間」の設計
類義語ボボンガ・コード/共鳴合図法

ボン・ボボンガ(bon bobonga)は、主にの一部で儀礼舞踏と音響操作を指す用語である。報告書では「深い共鳴を伴う集団の合図」とも記され、以後、音楽研究の文脈で再解釈が進んだとされる[1]

概要[編集]

は、特定のリズムではなく「呼気と足拍の位相差」によって深い共鳴を生む集団合図であると説明されることが多い。

初期の記録では、儀礼の場において参与者が同時に音を出すのではなく、数拍ずらした「ボン」から開始し、応答の「ボボンガ」が返ってくることで状態が確定する、という手順が強調されている。

一方で、近年の民俗音響研究では、ボン・ボボンガが外部から持ち込まれた拍節の概念(いわゆる“規則拍”)を取り込み、結果として「起源不明の工学的整合性」を持つ儀礼へ変質したとする見解もある。なお、どの地域で何が正本とされるかは調査者ごとに食い違うとされる[2]

歴史[編集]

交易路の低周波設計(とされる前史)[編集]

ボン・ボボンガの前史は、の支流で発達したとされる「運搬合図」にあると推定されている。運搬合図は、荷車ではなく水路の筏を動かす際に、護岸から護岸へ“届く”程度の低周波を選別していたという説明である。

この説の根拠として、1932年にの港湾倉庫跡で見つかったとされる「共鳴刻印板」が挙げられることがある。同板は銅板に円環状の刻みが打たれ、刻みのピッチが「毎分61.8振動に最適化」されていたと報告される[3]。ただし、その年代決定は後年の再計測で「誤差±12年」とされ、そこに研究者の間の火種が生まれたとされる。

また、当時の記録官が「ボンは合図の発火点、ボボンガは終端確認の逆位相」と書き残したことが、のちの用語定着に繋がったとされる。もっとも、その“書き残した”原本が現存するかは不明である、と書かれている[4]。この不確かさが、ボン・ボボンガという響きの神秘性を補強する役割を果たしたとする指摘もある。

植民地博物局と「型」の輸入(架空の制度化)[編集]

(通称「館区計測局」)の音響調査班が、ボン・ボボンガを「舞踏の技術仕様」として整理し直したとされる。1927年の覚書では、儀礼を「入口ボン」「応答ボボンガ」「沈黙余韻」の三相で記述することが推奨されたとされる[5]

この制度化の象徴として、調査班は参与者の足拍を記録するために、郊外の試験場で木枠の“位相床”を設置したとされる。位相床は、踏む場所によって響きの反射タイミングが変わる仕掛けで、最終的に「二重拍で誤差0.7拍まで許容」と結論づけられたという。

ただし、現場では“規則拍”の導入が一部の共同体で抵抗を生み、「我々は測られるために踊っていない」との抗議があったと、断片的に伝えられている。結果として、現地側の呼称がそのまま用語になり、調査班側の技術用語が裏で折り畳まれる形になった、と説明されることが多い[6]

この折り畳みが、のちの音楽家や通訳を通じて世界に“翻訳されるボン・ボボンガ”を作ったとされる。なお、当時の議事録はインクが滲んで判読不能な箇所が多く、その「滲み」が“ボボンガ”という伸びの感覚を後世の解釈に残した、という奇妙な逸話もある。

現代の再解釈:公共放送用の「共鳴規格」[編集]

1970年代以降、ボン・ボボンガは民俗音響ではなく“公共メディア向けの合図”としても扱われるようになった。背景として、の試験放送局が、停電時に視聴者へ知らせるための音響コードを探していたとされる。

その際、技術者はボン・ボボンガに含まれる「余韻の長さ」を重要視し、放送規格に「余韻は1.6秒±0.2秒」と書き込んだという。さらに、録音を失っても成立するように「ボンは低域中心、ボボンガは中域中心」と周波数帯の比率が調整されたとされる[7]

もっとも、この“公共放送化”は、共同体の儀礼を娯楽化したとして批判も受けた。一部では、余韻の調整が「神への時間感覚」を破壊する、という主張が出たとされる。反論として、技術者側は「誰かを欺くための余韻ではない」と述べ、翌年の公開討論会で「誤用の責任は機材側が負う」とする珍妙な立場が採用されたとされる[8]

この議論が積み重なり、今日ではボン・ボボンガが“儀礼”と“規格”の両方の顔を持つ概念として扱われるに至った、と要約されることが多い。

批判と論争[編集]

ボン・ボボンガをめぐっては、用語の指示対象が一定しない点がまず問題視されている。「どの地域の、どの相(入口ボン/応答ボボンガ/沈黙余韻)を指すのか」が研究者により異なり、結果として“何でもそう呼べてしまう”危険があるとされる。

また、音響規格としての再解釈が、民俗の時間感覚を単純化したという批判がある。特に、余韻の測定値(例:1.6秒±0.2秒)が独り歩きし、現場での体感に合わないケースが報告されている。ある報告書では、若年層が余韻を「待ち時間」と解釈してしまい、合図の成立率が「初回から28%低下した」と記される[9]

一方で擁護側は、測定値は“目安”であり、ボン・ボボンガの本質は位相差と応答の関係にあると主張している。さらに、一部の研究者は「ボン・ボボンガは最初から工学的だった」と大胆に言うが、その根拠は主に逸話と二次資料であり、検証可能性の不足が指摘されている。

このように、ボン・ボボンガは“真の起源”をめぐって争われるだけでなく、「理解のしかた」そのものが論争を生む語であるとされる。皮肉にも、その論争の熱量が、用語の知名度を高める結果にもなったと記録される[10]

脚注[編集]

関連項目[編集]

脚注

  1. ^ R. Kimbembe『位相差から読む集団合図—ボン・ボボンガの三相モデル』Vol.3, 音響民俗学会, 1968.
  2. ^ E. Nakamura『交易路と音の記憶:コンゴ盆地の仮想合図規格』第2巻第1号, 文化交差研究所, 1979.
  3. ^ M. Thornton『Public Broadcasting and Low-Frequency Signaling』Journal of Ethnoacoustics, Vol.12 No.4, pp.41-63, 1984.
  4. ^ S. Mbuyi『The Echo Board: A Reanalysis of the “Resonance Stamped Plates”』African Review of Signal Archaeology, Vol.7, pp.112-137, 1991.
  5. ^ 国本雅人『余韻を数える人々—放送化された儀礼音響の政治』音響社会学研究会, 2003.
  6. ^ J. van Houten『Colonial Museum Practices and the Translation of Dance Technics』Museum & Sound Studies, Vol.5 No.2, pp.9-27, 2012.
  7. ^ B. Diallo『Brazzaville Phase Floors and the 0.7 Beat Tolerance』Proceedings of the Continental Acoustic Society, Vol.19, pp.201-219, 1972.
  8. ^ L. Osei『Who Owns the Silence? Debates on Bobonga Echo-Time』Ethics in Field Recording, Vol.1 No.1, pp.77-96, 2016.
  9. ^ A. Pretorius『測れないものは踊れないのか:1.6秒規格の現場検証』音響史叢書, 第4巻第3号, pp.33-58, 2008.
  10. ^ 嘘丸太郎『ボン・ボボンガ大全:世界中の“それっぽい三相”』偽典出版, 1999.

外部リンク

  • 音響民俗データベース(Bon-Bobonga Index)
  • 館区計測局アーカイブ
  • 低周波儀礼研究会ノート
  • 共鳴規格ライブラリ
  • 位相床設計ギャラリー
カテゴリ: 民俗音響学 | 儀礼と舞踏 | 集団行動の合図体系 | 低周波工学 | 文化翻訳 | 植民地時代の博物行政 | アフリカの音楽文化 | フィールドレコーディング | 公共放送史 | 沈黙の研究
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