ヤクティルサーハカ
| 領域 | 音声文化・民俗学・儀礼研究 |
|---|---|
| 分類 | 儀礼的唱和（仮説上のジャンル） |
| 起源とされる地域 | 北縁（伝承） |
| 成立時期（諸説） | 13世紀末〜15世紀初頭（と推定） |
| 主な実施主体 | 村落の長老会・帳簿係とされた者 |
| 特徴 | 決まった拍節での反復と、途中で挿入される短句 |
| 用語の言い換え | 「サーハカ唱（しょう）」等 |
| 研究上の位置づけ | 記録媒体（巻物・札）を伴う言語実践 |
（Yaktil Sarhaka）は、遠隔地の人々が古くから行っていたとされる「祝詞（のりと）に似た儀礼的唱和」の一形式である[1]。民間伝承として語られる一方、19世紀末以降に学術機関へ持ち込まれたことで制度化が試みられたとされる[2]。
概要[編集]
は、特定の季節と天候の変化に合わせて、群れの安全や共同作業の継続を願うために行われたとされる唱和である[1]。現代の分類では、儀礼と口承が重なり合う実践として扱われることが多いが、実際には「語ること」と「数えること」が同居していたと推定されている[3]。
伝承上の体裁は単純で、決まった音節の連なりに途中で短句を挿入し、最後に合図として息を止める点が特徴とされる[4]。ただし各村で運用が異なり、同じ名称でも拍数・挿入句・合図の仕方が微妙に違うため、研究者の間では「単一の民間慣行」というより「近似した方言圏の体系」だとする見解がある[2]。なお、近年の再現イベントではを「朗読劇の一種」と誤解する参加者もいるとされ、解説書が増刷された経緯がある[5]。
歴史[編集]
起源の伝承：帳簿係の発明としての誕生[編集]
最も有名な起源説では、は「帳簿係」が考案した音声圧縮技術だとされる[6]。すなわち、13世紀末に沿いの宿駅で、馬の配給量や藁の残量を“口で記録する”必要が生じ、長老会は「数え忘れ」を防ぐため拍節に数を載せることを思いついた、と推定されている[7]。
この説では、唱和は全部で「全19回の反復」と「第9反復の後に挿入される短句（6音節）」で構成されると細かく説明される[8]。さらに挿入短句は毎年変える必要があり、と呼ばれた村の筆算係が、収穫を基準に“翌年の安全値”を割り出す儀式の一部になったという[9]。ただし後世の写本には「19回」ではなく「21回」が書かれている頁もあり、編集の時点で規則が滑った可能性が指摘されている[10]。
一方、同じ音声体系がいつも祝詞の形を取っていたわけではなく、17世紀の駅伝統では「夜間の合図通信」の役割もあったとされる[11]。このため、研究者の中にはを“儀礼の仮面を被った連絡手順”として捉え直すべきだと主張する者もいる[12]。
制度化：19世紀末の学会と、【東京】への持ち込み[編集]
19世紀末になると、は旅行記の補遺として紹介され、やがて学会で「音声に数を埋め込む仕組み」として議論されるようになった[2]。特に（架空団体として整理されることがある）では、1894年に公開実演が行われたとされ、当時の議事録には“拍節誤差の許容範囲”が記録されている[13]。
この公開実演では、参加者の発声を採点するために、時計職人が作った振り子式メトロノームを用いたとされる[14]。報告によれば、メトロノームの揺れが「毎分72往復」から外れると“短句挿入のタイミング”が崩れ、唱和が「単なる祈り」に戻ってしまう、とされた[15]。もっとも、後年の追試では同じ結果が出なかったとも記されており、温度（摂氏23度相当）と湿度（およそ47%）が影響した可能性がある[16]。
また、制度化を押し進めた人物としてが名指しされることがある。彼はの依頼で“口承資料の保全”を担当したと説明されるが、実際の資料は乏しく、本人の残したとされる手帳の一部だけが見つかっている[17]。そこには「挿入短句は“謝意の単語”であるべき」という注がある一方、別ページでは「謝意ではなく“塩の量”を意味する」と矛盾した記述があると伝えられる[18]。この矛盾が、後の批判と論争の種になった。
社会的影響：共同体の“計算できる祈り”としての拡散[編集]
が持つとされる最も大きな影響は、「祈りが測れる」という感覚を共同体に与えた点だとされる[3]。具体的には、唱和が終わると長老会が布片に印を付け、作業割当（例：水汲み当番、牛の見回り、火種の保管）を“口承のまま”記録したと推定されている[19]。
この仕組みは、やがて行政の末端でも応用され、の巡回役人が「唱和記号方式」と呼ぶ管理法を導入したとする資料がある[20]。そこでは、唱和が成立した夜の翌日、耕作の道具が「42梱包」分だけ増えたという数字が添えられている[21]。もっとも、実際に増えた量が“梱包”単位の換算誤差である可能性は指摘されており、数字の信頼性には揺れがある[22]。
さらに、唱和が学校教育へ入る試みもあったとされ、の一部の寄宿舎では“朝礼の一分間唱和”として採用されたという[23]。ただし保護者からは「子どもが数え方だけ覚えてしまう」という不満が出たとされ、結局は“儀礼の部分だけ”を短縮した改訂版が採られた[24]。こうしては、宗教的なものから、手続き的なものへと姿を変えつつ広まっていった。
批判と論争[編集]
は、民俗としての尊重と学術化の衝突を象徴する題材でもある。第一の批判は、「拍節と数を結びつける説明は後世の“理屈付け”に過ぎない」という点である[25]。実際、初期の写本断片とされるものでは、反復回数が一定しない頁が見つかっており、少なくとも“19回固定”という標準モデルは後の整理である可能性がある[10]。
第二の論争は、資料収集者の動機に関する疑義である。たとえば、の嘱託としてが調査したとされる記録には、「現地の長老が強く求めたにもかかわらず、採取は翌朝にずれ込んだ」とある[26]。一部の研究者はこれを“儀礼の改変を前提にした採取”と見るが、反対側は「単なる旅程遅延」だとしている[27]。
第三の問題として、「再現性の低さ」が挙げられる。前述のメトロノーム条件（毎分72往復、摂氏23度、湿度47%）を満たしても、挿入短句の意味が参加者によって違って聞こえるとされる[16]。このため、2011年のワークショップでは“意味の統一”ではなく“誤差の許容”を教える方針に転換したと報告されているが、議論が止まらなかったともされる[28]。なお、笑い話として語られるのが「短句を“謝意”だと訳した途端に、別グループは“塩”だと怒り出した」という逸話であり、同じ記号が別の生活語彙に接続していたのではないか、という疑いを生んだ。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ エレナ・カルドヴァ『拍節と記憶の民俗学：近似言語体系の研究』Khariton Press, 2012.
- ^ 渡辺精一郎『口承資料の保全と唱和の数的構造』文部省資料編集局, 1897.
- ^ 北斗貞之「ジンジャー県における唱和記号方式の運用（試論）」『地方行政音声研究紀要』第3巻第2号, pp. 41-59, 1908.
- ^ M. A. Thornton「Ritualized Recitation as Computational Compression」Journal of Oral Systems, Vol. 18 No. 4, pp. 221-247, 2009.
- ^ S. Watanabe「On the Seventeen-Rule of Inserted Syllables（暫定報告）」Proceedings of the International Folklore Audio Society, pp. 77-90, 1911.
- ^ ジオルジオ・ベッル「Timing Error Thresholds in Chant-Based Schedules」Annals of Performative Linguistics, Vol. 6 No. 1, pp. 10-33, 2016.
- ^ 【日本音声民族学会】編『議事録集：1894年春季例会とヤクティルサーハカ再現』学会出版部, 1895.
- ^ Katerina M. Sato『Manuscripts of the Sarhaka Margin』Nordic Archive Publications, 2018.
- ^ 細川綾子「寄宿舎朝礼における一分間唱和の社会受容」『教育音声史研究』第12巻第1号, pp. 5-28, 2020.
- ^ R. O. Nadir「湿度が意味を変えるのか：47%条件の再解釈」『環境言語学年報』Vol. 2 No. 3, pp. 88-101, 2007.
外部リンク
- Yaktil Sarhaka Sound Archive
- Nineteenth-Century Chant Metronome Museum
- Sarakha Manuscript Viewer
- Ministry of Oral Preservation Digital Gallery
- Oral-Counting Practices Forum