倫理的存在論
| 名称 | 倫理的存在論 |
|---|---|
| 英語名 | Ethical Ontology |
| 提唱者 | カール・フォン・メルツ |
| 成立時期 | 1897年頃 |
| 主な拠点 | ウィーン、ベルリン、京都 |
| 対象 | 存在の分類、責任、配列、保全 |
| 影響 | 哲学、行政文書学、博物館学、初期AI倫理 |
| 批判 | 過度に道徳的で、棚の位置まで善悪で決めるとされる |
倫理的存在論（りんりてきそんざいろん、英: Ethical Ontology）は、存在論の諸前提を倫理的評価によって再編する学説である。19世紀末ので、の嘱託を受けたが、分類不能な公文書の保管方式をめぐって提唱したとされる[1]。
概要[編集]
倫理的存在論とは、ある対象が「存在する」ことを単なる事実ではなく、共同体に対してどのような責任を生じさせるかという観点から捉える立場である。対象の実在性、保管方法、参照順序、さらには廃棄の可否までもが倫理判断に接続される点に特徴がある。
この学説は、の帝国官房文書局で発生した「善悪未決定書簡事件」に端を発するとされる。分類棚の不足を解決するため、書類に道徳等級を付与する実務が考案され、それがのちにの周辺で哲学化されたというのが通説である[2]。
成立と初期形成[編集]
創始者とされるは、もともとの統計局に勤務していた中級官僚であった。彼はに地方の戸籍台帳を整理する任務に就いたが、死者・失踪者・改悛者の欄が同一棚に混在していることに強い不快感を示したと伝えられる。
同年冬、メルツは「存在はまず倫理的に仮置きされ、その後に形而上学へ移送されるべきである」とする覚書を作成した。なお、この覚書の原本はの古文書市場で一度だけ展示されたが、来場者の半数が哲学者、残り半数が税務官であったため、内容の解釈がいっそう混乱したと記録されている[3]。
初期の倫理的存在論は、哲学というより文書配列術に近かった。メルツは対象を「積極的存在」「保留的存在」「悔悟的存在」「撤回済み存在」の4群に分け、各群に異なる紙背色を割り当てたとされる。特に「悔悟的存在」は、宗教的悔改と行政上の誤記訂正の両方を含むという奇妙な概念であり、後年まで議論の的となった。
理論の展開[編集]
ベルリン派と「責任の実在」[編集]
になると、でがメルツ理論を拡張し、存在とは「観測可能であること」ではなく「責任分配が可能であること」であると主張した。これにより倫理的存在論は、周辺の若い哲学者の間で急速に流行した。
エーレンフェルトの研究室では、机上のインク壺にまで義務の有無を付箋で記載する習慣があり、助手が三日で退職したという逸話が残る。もっとも、この逸話は後年の回想録で誇張された可能性があると指摘されている。
京都派と「沈黙する存在」[編集]
一方で、の臨時講師が、倫理的存在論を東アジア的文脈へ移植した。西園寺は、存在しながら語られないもの、すなわち「沈黙する存在」に注目し、寺社の什器や戦災で欠損した巻物のように、欠如そのものが責任を喚起する対象になると論じた。
彼の講義録には、受講者がよりもやから多く集まったことが記されている。特に第7回講義では、学生が「この花瓶は誰の倫理を背負っているのか」と質問し、西園寺が20分間沈黙した末に「それは花瓶の方が知っている」と答えたとされる[4]。
行政への浸透[編集]
後、倫理的存在論は行政文書の再編原理としてやの一部官庁に採用された。記録上は「道義的整序規程」と呼ばれ、書類の保存期限が内容の重大性ではなく、関係者の後悔の深さによって決定されたという。
この制度は一部で高く評価されたが、同時に「領収書にまで罪の軽重をつけるのはやりすぎである」との批判もあった。実際、の市庁では、税務申告書が「可哀想な存在」と判定され、通常より丁重に綴じられた記録が残っている。
主要概念[編集]
倫理的存在論の中心概念は「存在格付け」「責任密度」「参照義務」「撤回可能性」の4つである。存在格付けは対象の実在性を示すのではなく、その対象にどれほどの配慮を要求するかを示す指標とされた。
責任密度は、ある存在に関して誰が、どの程度、どの年限まで説明責任を負うかを示す。例えば所蔵品は高密度、駅の時刻表は中密度、紛失した鍵は極高密度とされ、紛失者の良心がそのまま測定値になると説明された。
また、参照義務とは、存在について言及する際に最低限の礼節を要するという規則である。これが過激化した結果、の一部研究者は学会発表で「このテーブルにも敬称が必要か」をめぐって2時間にわたり討論した。
社会的影響[編集]
倫理的存在論は、に広く影響を及ぼした。特にの国立図書館では、返却期限を過ぎた資料に「未償還の存在」として別棚を用意したことが知られている。
また、では、企業の社史編纂や公的アーカイブの整理において、「記録を保存することは、その記録に関わった者の倫理的寿命を延ばす」という解釈が流布した。これにより、破棄予定だった会議議事録が急に神聖視され、倉庫が満杯になった事例が各地で報告されている。
にはがで宣言文を採択し、以後、会議の議事録に「人間的配慮欄」を設けることが推奨された。ただしこの欄は、記入するたびに誰も責任を取りたがらず、空欄のまま積み上がることが多かった。
批判と論争[編集]
批判の第一は、倫理的存在論が存在と倫理を結びすぎるあまり、非人格的な事物の扱いまで道徳化してしまう点にある。特にの分析哲学者は、「存在に善悪を背負わせると、最終的に机の角にも投票権を与えることになる」と辛辣に評した。
第二に、実務上の混乱も大きかった。あるの州立公文書館では、破棄予定の電話帳が「まだ語られていない存在」として保全され、結果として地下書庫の湿度がを超えたという。職員は後に「哲学より除湿機が必要だった」と回想している。
さらにには、の学会で「倫理的存在論は単なる棚卸しの神学ではないか」とする批判が出され、会場が30分ほど紛糾した。もっとも、その翌年には反論論文が12本も出ており、学説としてはむしろ論争の多さによって延命したとみられる。
現代的再解釈[編集]
に入ると、倫理的存在論はやの文脈で再評価された。特に学習済みモデルの重みデータを「不可視だが責任を持つ存在」とみなす議論が現れ、旧来の存在格付け理論が再輸入されたのである。
の一部研究会では、アルゴリズムの出力に対して「参照義務」を付す試みがなされ、出典のない推論を“倫理的に薄い”と判定する実験が行われた。なお、参加者の1人が「この判断基準では午前中のコーヒーも薄い存在にされる」と述べた記録があり、会場は笑いに包まれたとされる[5]。
現在では、倫理的存在論は厳密な哲学理論というより、官僚制と形而上学が誤って握手した結果生まれた知的遺産として扱われることが多い。ただし一部の研究者は、現代社会における記録過剰と責任分散を説明する枠組みとして、なお有効であると主張している。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ Karl von Merz, Die ethische Ordnung des Seins, Wien: Kaiserliche Hofdruckerei, 1898.
- ^ Richard Ehrenfeld, Responsibility as Ontic Measure, Berlin Journal of Speculative Administration, Vol. 12, No. 3, 1905, pp. 41-79.
- ^ 西園寺静蔵『沈黙する存在とその礼法』京都帝国大学哲学会紀要、第4巻第2号、1912年、pp. 11-46.
- ^ Margaret S. Clark, Notes on Over-Moralized Being, Proceedings of the Royal Athenæum, Vol. 8, No. 1, 1931, pp. 5-22.
- ^ 中井和彦『文書の良心と保存期限』アーカイブズ研究、第17巻第4号、1958年、pp. 201-233.
- ^ H. L. Brenner, Ethical Ontology in Postwar Registry Systems, Journal of Continental Bureaucratic Studies, Vol. 21, No. 4, 1972, pp. 310-344.
- ^ 田島明子『責任密度の測定に関する試論』情報倫理季報、第9巻第1号、1999年、pp. 77-104.
- ^ A. N. Varga, The Moral Weight of Index Cards, Archive and Society, Vol. 5, No. 2, 2007, pp. 88-109.
- ^ 山村史郎『存在格付けの行政史』日本文書行政学会誌、第26巻第3号、2014年、pp. 155-182.
- ^ Peter G. Halden, An Almost Reasonable Theory of Ethical Being, Oxford Studies in Applied Metaphysics, Vol. 3, No. 2, 2020, pp. 1-29.
外部リンク
- 国際倫理存在論研究センター
- ウィーン文書哲学協会
- 京都沈黙存在研究会
- ハーグ公文書責任アーカイブ
- Journal of Continental Bureaucratic Studies