大河ドラマ世阿弥
| 正式名称 | 大河ドラマ世阿弥 |
|---|---|
| ジャンル | 歴史ドラマ・能楽劇・放送実験 |
| 企画開始 | 1968年頃 |
| 放送局 | NHK総合テレビジョン |
| 原案 | 谷中史朗・渡瀬久美子 |
| 脚本監修 | 世阿弥研究会（NHK文化部内） |
| 話数 | 全52話 |
| 放送時間 | 日曜20時台 |
| 関連機関 | 国立能楽堂、東京藝術大学 |
| 特徴 | 舞台回想と現代考証を交互に挿入する構成 |
大河ドラマ世阿弥（たいがどらまぜあみ）は、（NHK）によって1960年代末に構想されたとされる、の生涯を長編連続劇として再構成する放送企画である。能楽史と時代劇の演出技法を接合した異色のジャンルとして知られ、後年の歴史ドラマ制作に少なからぬ影響を与えたとされる[1]。
概要[編集]
大河ドラマ世阿弥は、の能作者・の半生を、が大河ドラマの試行的企画として映像化したとされる番組群である。通常の歴史劇と異なり、演者が芝居の合間に能面の交換を行いながら心理描写を進める方式が採用され、当時の放送技術者のあいだでは「面替えドラマ」とも呼ばれた[2]。
この企画は、史実の再現を目的とするというより、能の幽玄性をテレビの連続性に移植することを目的としていたとされる。また、毎話の終盤に「風姿花伝解説コーナー」が差し込まれ、脚本の内容をの副調整室で即時に補正する運用が取られたという。なお、当時の視聴率は第7話で12.4%、第19話で一時8.1%まで落ち込んだが、録画機の普及が遅れていた時期としてはむしろ健闘とみなされた[3]。
成立の背景[編集]
企画の萌芽はに、の記録映像班がの春日野で行った野外収録に遡るとされる。そこで偶然、能舞台の足拍子が集音マイクに強く反響し、音響担当のが「この反響こそ人物の内面である」と述べたことが発端になったという[4]。
一方で、制作局内部では、歴史上の人物を連続ドラマ化する際の「説明過多」を避けるため、対象をあえて抽象化したいという意見が強かった。その結果、史料の多い武将ではなく、比較的少ない資料を能の形式で補完できる世阿弥が選ばれたとされる。これにより、記録の欠落を演出で埋めるという独自の制作哲学が生まれた。
また、ので行われた試写会では、観客の一部が「中世の人物なのに台詞が現代劇より簡潔である」と好意的に受け止めた反面、保守的な評論家からは「これは大河ではなく長編謡曲である」と批判された。もっとも、この批判は結果として宣伝効果を生み、翌週の試写予約はからへ増加したとされる。
制作[編集]
脚本と考証[編集]
脚本はとが中心となって執筆し、能楽研究者のが文言監修を担当したとされる。史料の少ない場面では『風姿花伝』の語彙をもとに、架空の政争や旅程が補われた。たとえばとの会談は、実際よりも三度多い八回に増補され、各回に異なる面が用いられたという[5]。
考証面では、の学生が「衣装の重さが歩行速度に与える影響」を検証し、鉛の入った能装束を単位で調整した記録が残る。なお、制作陣は能面の表情変化を撮影するため、照明を毎話入れ替えたとされ、これが後の日本ドラマにおける「陰影指定」の標準化につながったという。
撮影技法[編集]
撮影はの第2スタジオと、砧の特設松林セットで行われた。松林セットは毎週微妙に位置が変えられ、同じ風景でありながら季節だけが進むという不思議な画面設計が試みられた。これを制作現場では「時代のゆらぎ」と呼んだらしい[6]。
また、世阿弥の心理的変化を表現するため、カメラは寄り・引き・斜め上の三段階しか使わないという禁制が設けられた。ところが第31話のロケで、助監督のが誤ってクレーンを使用し、上空から見た舞台に観客が映り込む事故が発生した。これが逆に高く評価され、以後「観客の気配を画面外に置く」という演出理念が確立したとされる。
放送と反応[編集]
初回放送は春とされ、冒頭の「幼少期の世阿弥が面の袋を失う」場面が話題になった。視聴者アンケートでは、内容を理解できたと答えた層が、雰囲気のみ把握したと答えた層がであり、残りは「能の舞台装置が綺麗だった」と回答したという[7]。
一方で、の一部視聴者からは「毎回、人物が歩くたびに笛の音が増えるのは不安である」との意見が寄せられた。しかし制作側はこれを欠点ではなく、心理音響の一種として位置づけた。また第44話の放送後には、京都の古書店で『世阿弥台本写本』とされる綴じ本が持ち込まれ、後にプロップとして番組宣伝に転用されたが、真贋については今なお議論がある。
作品構成[編集]
全52話の構成は、世阿弥の人生を「幼少」「修行」「離別」「配流」「再発見」の五期に分ける独自の配列であった。特に中盤のは「能を作る場面が一切出ない回」として設計され、代わりに舞台裏の掃除や道具確認が延々と描かれる。これは視聴者に「芸術とは準備の反復である」と印象づける狙いがあったという。
各話の最後には、の録音室で収録された約90秒の謡が流れ、次回への橋渡しを担った。さらに第27話以降は、物語が世阿弥の回想と弟子の証言で食い違う多層構造となり、編集部内では「どの世阿弥が本物か」を巡っての再編集会議が行われたとされる。
この構成は、視聴者に理解を強いるのではなく、理解できなさそのものを作品体験に組み込む点で先進的であったと評価されることが多い。ただし、後年の再放送では第18話と第19話の順序が入れ替わり、歴史的整合性がさらに曖昧になった。
社会的影響[編集]
大河ドラマ世阿弥は、放送後に能楽界へいくつかの実務的変化をもたらしたとされる。たとえば若手能楽師の稽古帳に「台詞より先に間を記録する欄」が設けられ、の一部教室では、演目名よりも沈黙の長さで進級を判定する方式が試験導入された。
また、ドラマに触発されたとするの観光客がやの寺社を訪れ、舞台装置のような石畳を探し回ったことから、自治体が「世阿弥ルート」と称する散策路を設定した例もある。もっとも、当初のルートには世阿弥と直接関係しないの倉庫群まで含まれており、観光課が後に修正したという。
一部の教育現場では、映像教材として利用され、の国語授業で「説明しすぎない表現」の例として取り上げられた。なお、ある年度には修学旅行生のが「世阿弥はNHKが発明した人物である」と回答したという調査結果が残っている[8]。
批判と論争[編集]
批判の中心は、史実との乖離と、能楽の形式を放送文法に押し込みすぎた点にあった。特にの夕刊では、「大河である必要があるのか」という問いが繰り返し投げかけられ、制作陣は翌週、番組宣伝において「これは歴史講義ではない」と明言する羽目になった[9]。
また、能面を過剰に用いた結果、登場人物の区別がつきにくいという苦情も相次いだ。これに対し、脚本家のは「区別できないことこそ世阿弥の本質である」と反論したとされるが、実際には会見場でマイクが故障し、発言の半分が笛の音に消されたという逸話もある。
さらに、最終回の字幕に「世阿弥はなお東京に眠る」と表示されたことが一部視聴者を混乱させ、のNHKサービスセンターにはを超える問い合わせが寄せられた。もっとも、これは台本の誤記ではなく、制作終盤に加えられた象徴的表現であると説明された。
評価[編集]
後年の研究では、大河ドラマ世阿弥は、テレビドラマを「説明する装置」から「余白を演じる装置」へ転換した試みとして再評価されている。特にの分野では、画面外の沈黙を物語の主体に据えた先例とみなされ、にはで小規模なシンポジウムが開かれた[10]。
一方で、一般視聴者の記憶では、内容そのものよりも「毎回やたらと風が吹く番組」として残っている場合が多い。これは制作側が、感情の高まりを示すために扇風機を同時運転していたことに由来するとされる。なお、最終話のラストカットで世阿弥役の俳優が振り返らずに退場する演出は、今日でも「テレビ史上もっとも礼儀正しい終幕」と評されることがある。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 谷中史朗『テレビと幽玄の接点――大河ドラマ世阿弥試論』NHK出版, 1972.
- ^ 渡瀬久美子『世阿弥と放送劇の成立』岩波書店, 1975.
- ^ 小野寺義彦「能舞台の残響と副調整室」『放送文化研究』Vol. 12, No. 3, pp. 44-61, 1969.
- ^ 吉良貞夫「風姿花伝の字幕化をめぐって」『芸能史学』第8巻第2号, pp. 101-118, 1971.
- ^ Margaret H. Thornton, "The Taiga Form and Japanese Mask Drama," Journal of East Asian Media Studies, Vol. 4, No. 1, pp. 9-27, 1978.
- ^ 藤村俊作『クレーン撮影事故と演出革命』朝日ソノラマ, 1981.
- ^ 東京都歴史文化局編『昭和四十五年の放送と観客動員』東京都公文書館, 1984.
- ^ 佐伯宗一『面替えドラマの時代』彩流社, 1990.
- ^ Harold K. Whitman, "Wind Machines and Contemplative Television," Screen Quarterly, Vol. 7, No. 4, pp. 88-97, 1982.
- ^ 中村千代『大河ドラマ世阿弥の字幕論――誤記と象徴の境界』国際日本文化研究叢書, 1996.
外部リンク
- NHKアーカイブズ仮想資料室
- 国立能楽堂デジタル年表
- 世阿弥放送史研究会
- 大河ドラマ世阿弥視聴者手帖
- 東京藝術大学映像考証プロジェクト