急進的全世界融和排他主義
| 名称 | 急進的全世界融和排他主義 |
|---|---|
| 提唱年代 | 1968年頃 |
| 提唱者 | 大澤 連一郎、マーガレット・E・ソーンほか |
| 主な活動拠点 | 東京都千代田区、ジュネーヴ国際調停地区 |
| 中心概念 | 融和の単一規格化 |
| 関連機関 | 世界融和標準化委員会 |
| 影響 | 教育、外交儀礼、自治体広報 |
| 主要文書 | 『全世界融和基準草案』 |
急進的全世界融和排他主義（きゅうしんてきぜんせかいゆうわはいたしゅぎ、英: Radical Global Harmonization Exclusivism）は、後半のとの接点から生まれたとされる、全人類の融和を目指しつつ、その融和の形式を厳格に一つへ限定しようとする思想である[1]。しばしばを重視することで知られる[2]。
概要[編集]
急進的全世界融和排他主義は、表向きには民族・国家・宗派を越えた融和を唱えるが、実際には「真の融和」は版の会話形式に完全準拠した者だけが体現できるとする思想である。思想史上はの一亜種に分類されることが多いが、実務上はの議事進行を過剰に厳密化した運動として理解された方が近いとされる[3]。
この思想はで行われた非公式円卓会議と、内の大学サークル「世界語研究会」の合同観測から成立したとされる。なお、後年の研究では、当初は単なる共同声明の文案統一作業であったものが、数年のうちに「統一されていない融和は融和ではない」という強い排他性を帯びたことが指摘されている[4]。
成立の経緯[編集]
前史[編集]
前史はのにさかのぼるとされる。当時、各国代表が発表の冒頭で異なる挨拶を用いたため、議場内で「共感は生まれるが、統一感が足りない」という苦情が相次いだ。これを受け、事務局補佐だった大澤連一郎は、挨拶を12種類に整理した『互換型和解句集』を作成したが、翌年には「12種類は多すぎて分裂を助長する」と自ら批判し、以後は3種類に削減したという[5]。
思想の定式化[編集]
、の宿泊研修施設で開かれた「相互理解の夜」合宿において、マーガレット・E・ソーンが「世界は一つであるべきだが、一つである以上は例外を認めてはならない」と発言したことが、定式化の契機になったとされる。これに対し大澤は、融和の達成条件を「同一の握手速度、同一の相槌間隔、同一の着席角度」として数値化し、以後これらがとして扱われた[6]。
最初の普及[編集]
最初の普及はので行われた多文化歓迎式典である。式典では、司会者が三か国語で歓迎の辞を述べたところ、会場の一部から「どの言語が正式な融和言語なのか」が問題化し、結果として会場にいた281人全員に同一文面のメモが配布された。これが「融和は、各自の善意ではなく文面の一致によって担保される」という運動の宣伝材料になったとされる[7]。
世界融和標準化委員会[編集]
に設置された世界融和標準化委員会は、急進的全世界融和排他主義の実務部門であり、主に挨拶、沈黙、拍手の長さを標準化した。委員会はとの二重事務局制を採用し、会議資料の余白幅まで指定したため、国内外の一部大学では「思想というより文房具規格である」と揶揄された[8]。
同委員会は、1976年版『全世界融和基準草案』において、握手時間を「2.8秒以上3.2秒以下」、会釈角度を「14度から18度」とする案を示した。この微妙な幅がむしろ強い同調圧力を生み、後世では「融和のための許容差が、むしろ不融和を生んだ」と批判されている。ただし委員の間では、3.0秒は「国境をまたぐ感情の安定点」と呼ばれていた。
主要人物[編集]
大澤 連一郎[編集]
大澤連一郎は、の非常勤講師であり、思想の実務化を主導した人物である。彼は「世界平和は抽象的すぎる」として、平和に必要な部品を17項目に分解したことで知られる。特に、各国代表が同じタイミングで湯飲みを持ち上げる儀礼を「同期茶礼」として提案し、のちに自治体イベントに少数採用された[9]。
マーガレット・E・ソーン[編集]
マーガレット・E・ソーンは、系人の比較制度学者とされ、英語圏への輸出に重要な役割を果たした。彼女は融和を「互いを理解すること」ではなく「互いに同じ説明を受け入れること」と再定義し、これが排他主義的な性格を強めたとされる。なお、彼女の署名が入った初期パンフレットは、全部で94部しか刷られなかったとされるが、なぜか現存数は112部ある[10]。
山内 美紗子[編集]
山内美紗子は、出身の広報編集者で、思想の一般向け普及版を整えた。彼女は「融和の文章は三行を超えると疑念が生じる」と主張し、実際に市民向け冊子では全ページを三段組に統一した。そのため読了率は高かったが、内容が短すぎて会場での再説明が増え、結果として参加者の発言時間が平均で8分延びたという[11]。
社会への影響[編集]
この思想はに強い影響を与え、1980年代には一部の私立校で「融和式朝礼」が導入された。児童は毎朝、同一の言い回しで隣席児童に挨拶し、言い間違いは「再融和指導」の対象となった。ある学校では、全校で挨拶が統一されすぎた結果、職員室と体育館の区別まで曖昧になったとする報告がある。
一方で、への影響も無視できない。いくつかの国際会議では、発言の冒頭に必ず「私は今から融和的立場を取ります」と宣言する慣例が生まれ、発言自由を著しく損なったとして批判された。もっとも支持者は、自由とは「統一規格に従って均質に配分される状態」であると反論している。
批判と論争[編集]
批判の中心は、融和を唱えながら異なる融和の形式を排除する点にあった。とくにの公開討論では、反対派の哲学者アーサー・K・ミドルトンが「これは和解ではなく、同調のための同調である」と述べ、会場が11秒間静まり返った。この沈黙はのちに委員会側によって「最も美しい標準沈黙」として記録され、論争をさらに拡大させた[12]。
また、融和指数を算出するための測定器「ハーモニオメーター」が、実際には通常のストップウォッチと分度器の組み合わせでしかなかったことから、学術的信頼性を疑問視する声も多かった。ただし支持者は、測定器の単純さこそが普遍性の証明であると主張している。なお、1987年の会議では、分度器の置き方をめぐって2時間半の採決が行われたが、これは思想史上の要出典案件としてよく引用される。
その後の展開[編集]
以降は、インターネット掲示板を通じて半ばパロディとして再流通した。特に「世界を一つにするのではなく、世界を一つの書式にする」という標語が転載され、企業の社内規程や自治体の公募要項にまで影響したとされる。これにより、当初の急進性は薄れたが、形式重視の姿勢だけはむしろ強化された。
21世紀に入ると、の研究者らがこの思想を「儀礼統一型ユートピア主義」の一類型として再評価した。一方、日本では一部の市民活動団体が「排他的な融和に反対するための、より融和的な運動」を掲げ、結果として会議体が三重構造になった。これを受け、ある評論家は「急進的全世界融和排他主義は死んだのではなく、会議の議題として生き続けている」と述べたという。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 大澤連一郎『全世界融和基準草案』世界融和標準化委員会出版局, 1976年.
- ^ Margaret E. Thorne, Harmonization and Exclusion: A Protocol for Civic Peace, Journal of Comparative Ritual Studies, Vol. 12, No. 3, pp. 44-71, 1979.
- ^ 山内美紗子『三行でわかる融和学入門』国際共生社, 1981年.
- ^ Arthur K. Middleton, The Silence That Unified the Room, Proceedings of the London Civic Dialogue Society, Vol. 8, pp. 102-118, 1985.
- ^ 渡辺精一郎『戦後平和思想の周縁』青林館, 1992年.
- ^ Eleanor J. Pike, Standardized Greetings in Post-Conference Societies, International Review of Social Form, Vol. 21, No. 1, pp. 5-29, 1988.
- ^ 『国際青年平和フォーラム議事録 第4巻第2号』国際青年平和フォーラム事務局, 1962年.
- ^ 佐伯玲子『会議体とユートピアの文房具史』港北出版, 2001年.
- ^ G. Nakamura, The Three-Second Handshake and Its Diplomatic Consequences, Asian Journal of Protocol Studies, Vol. 5, No. 4, pp. 211-239, 1994.
- ^ マーガレット・E・ソーン『融和の単一規格』ジュネーヴ調停研究所, 1973年.
外部リンク
- 世界融和標準化委員会アーカイブ
- 国際儀礼研究センター
- 融和指数資料館
- 全世界会釈協会
- 会議文房具史データベース