月宮 うさぎ
| 氏名 | 月宮 うさぎ |
|---|---|
| ふりがな | つきみや うさぎ |
| 生年月日 | 1897年9月18日 |
| 出生地 | 福井県敦賀町 |
| 没年月日 | 1964年2月3日 |
| 国籍 | 日本 |
| 職業 | 民俗舞踊家、儀礼研究者、振付師 |
| 活動期間 | 1918年 - 1963年 |
| 主な業績 | 月光祭舞の体系化、耳振り舞の制定、月宮式白布面の考案 |
| 受賞歴 | 日本舞踊協会特別功労章、北陸文化奨励賞 |
月宮 うさぎ（つきみや うさぎ、 - ）は、の民俗舞踊家、月光儀礼研究者である。月面祭祀と「耳振り舞」の創始者として広く知られる[1]。
概要[編集]
月宮 うさぎは、末期から中期にかけて活動したの民俗舞踊家である。月光を手がかりに古来の農耕儀礼を再編した人物として知られる[1]。
その活動はを中心に、、へ広がり、民間の盆踊りと学術調査を接続した先駆として評価される。一方で、月齢のない晩にだけ披露された「無月演舞」の存在は、いまなお要出典とされることがある[2]。
生涯[編集]
生い立ち[編集]
月宮うさぎは、のにある網元の家に生まれる。幼少期から海霧の出る夜にだけ祖母が唱える「潮見の口上」を聞いて育ち、これが後年の月光儀礼研究の基礎になったとされる。地元のに通ううち、境内で行われる奉納舞の足運びを独学で記録したという。
には敦賀高等女学校へ進み、裁縫よりも古記録の写本に熱中した。卒業文集には「影は月の落し物である」と書いたと伝えられ、当時の教師が半ば呆れ、半ば感心して保存したという逸話が残る。
青年期[編集]
、の民俗研究会で助手を務め、系の採集法を独自に改変したを考案した。これは踊りを文字ではなく、白布上の足跡と呼吸の間隔で記録する方法で、当時の研究者には「異様に手間がかかる」と評された。
の関東大震災後、下の臨時慰霊舞踏会で初めて「月光祭舞」を披露したとされる。会場が停電で暗転した際、彼女が持ち込んだ銀箔張りの扇だけが浮かび上がり、観客がそれを月と見誤ったことが創作の契機になったともいう。
活動期[編集]
、月宮はの裏方らと協力し、耳を左右に揺らしながら回転する「耳振り舞」を制定した。舞台研究者のはこれを「日本舞踊と獣儀礼の最悪で最高の接点」と記している。
には系の地方文化調査に参加し、の海辺で発見されたという「三日月笠」を実用化した。笠の縁に貝殻を三十二枚縫い付けることで、歩行時に微かな音階が生じる設計であったが、湿気に弱く、梅雨期にはほぼ鈴付き洗濯物となった。
晩年と死去[編集]
以降は鎌倉の小さな稽古場にこもり、晩年作「月影七拍子」を完成させた。これは一曲が七拍ごとに静止し、踊り手が月齢表をめくる時間まで含めて演目とするもので、上演には平均を要したという。
2月3日、月宮は鎌倉市で死去した。享年。遺稿には「満月は完成ではなく、仮設である」と書かれていたとされ、研究者のあいだでしばしば引用されるが、原本の所在は確認されていない[3]。
人物[編集]
月宮は極端な寡黙さと、舞台上でだけ饒舌になる性格であったと伝えられる。普段は一日杯までしか茶を飲まなかったが、稽古場では杯目から急に理論派になる癖があり、弟子たちはこれを「七煎目の法話」と呼んだ。
また、雨の日の稽古を嫌い、代わりにの乾燥室を借りて踊ったことがある。そこでは湿度計の針が上下するたびに動きを止めるため、結果として全員が分間ほぼ無音で立ち尽くすだけになったという。
逸話として有名なのは、にの料亭で開かれた披露会で、月見団子の並びを「北斗七星ではなく、帰り道の記号である」と解説し、客席が一斉に沈黙した件である。以後、彼女の周辺では団子の数を個にすると不吉とされる風習が生まれた。
業績・作品[編集]
月光祭舞[編集]
月宮の代表作とされる舞踊作品で、に初演された。月明かりの角度を基準に進行するため、上演日時がに強く拘束され、劇場側が天候を気にしなければならなかった。観客動員は初演時であったが、二度目の公演では雲が多すぎて「影が足りない」として中止になったという。
耳振り舞[編集]
に体系化された舞踊技法で、耳の動きによって拍子を補助するという独特の形式である。月宮は「耳は第二の太鼓である」と主張したが、当時の医師会からは懐疑的に見られた。なお、弟子の一人がこの技法を誤って高級礼装に応用し、の舞台で耳飾りが客席へ飛散する事故が起きたとされる[4]。
月宮式白布面[編集]
月宮が頃に考案した白布製の簡易面具である。もともとは稽古用の視界調整具であったが、後にの祭礼で採用され、雪景色の中で顔の輪郭を消す効果が評価された。ただし、笑うと布が口元に吸い付くため、演者が全員無表情になるという副作用があった。
著作[編集]
著書に『月影七拍子考』『耳は月を聴く』『白布と足音の民俗誌』などがある。なかでも『耳は月を聴く』はにから刊行され、初版のうちが稽古場の湿気で波打ったまま配本されたという。
後世の評価[編集]
戦後、月宮の活動は一部で迷信的として退けられたが、以降、身体技法と地域儀礼を結びつけた先駆者として再評価が進んだ。の公開講座では「月宮以前と以後で、民俗舞踊の月の扱いが変わった」と説明されることがある。
一方で、彼女の理論には「月齢表の記述が毎回わずかに違う」「満月の定義が季節で揺れる」など、編集者を悩ませる要素も多い。これを学術上の柔軟性とみるか、単なる筆の暴走とみるかで評価は分かれている。
系譜・家族[編集]
月宮家はで代々海運に従事した家系とされ、父・月宮惣八、母・月宮きぬ、兄に月宮庄吉がいたという。庄吉は後にへ渡り、ニシン漁の傍ら妹の踊りの伴奏をで代用したと伝えられる。
婚姻については、に京都の装束師・と事実上の契約婚を結んだという説があるが、同時代の書簡が少なく、研究上は確定していない[5]。子はなく、晩年は弟子のを事実上の後継者に据えた。彼女が亡くなる際、手元に残ったのはと、貝殻が枚だけ欠けた三日月笠であった。
脚注[編集]
[1] 月宮うさぎの初期伝記は、戦前の地方紙連載と戦後の口承記録が混在している。 [2] 無月演舞については上演記録が断片的であり、研究者の間で実在性が議論されている。 [3] 遺稿の原本は内の旧蔵家にあったとされるが、現存は確認されていない。 [4] この事故はに断片的に見えるが、同名異件の可能性も指摘される。 [5] 小田原朔太の名はにあるが、月宮との関係を示す一次資料は乏しい。
関連項目[編集]
脚注
- ^ 月城玲子『月宮うさぎ伝—北陸月光芸の形成』北陸文化研究会, 1978年.
- ^ 斎藤藤吉『近代舞踊における耳の役割』芸能評論社, 1956年.
- ^ 三浦かすみ『白布と影の作法』民俗芸術社, 1968年.
- ^ 田辺義隆『敦賀の夜と儀礼音律』地方史叢書, 1949年.
- ^ Margaret H. Lowell, “Moon-Ritual Choreography in Early Shōwa Japan,” Journal of Ethnographic Performance, Vol. 12, No. 3, 1983, pp. 44-71.
- ^ Harold K. Bennett, “The Ear as Percussion: A Study of Tsukimiya Method,” Asian Dance Review, Vol. 8, No. 1, 1972, pp. 11-29.
- ^ 小田原朔太『装束と沈黙のあいだ』京都装束出版, 1939年.
- ^ 宮本澄子『月齢表と身体技法』日本舞踊協会機関誌, 第14巻第2号, 1989年, pp. 5-18.
- ^ K. Nakamura, “Anomalous Lunar Timing in Folk Stage Practice,” Proceedings of the Society for Invented Ethnology, Vol. 4, 1991, pp. 101-119.
- ^ 『耳は月を聴く』再版解題委員会『月宮うさぎ全集 第3巻』民俗芸術社, 2004年.
外部リンク
- 月宮うさぎ記念資料室
- 北陸民俗舞踊アーカイブ
- 鎌倉文化史デジタル館
- 日本月光芸研究会
- 敦賀地方史データベース