登山家の末路
| 分野 | 山岳文化、登山史、社会学 |
|---|---|
| 成立 | 19世紀後半 |
| 発祥地 | スイス・ツェルマット周辺 |
| 提唱者 | エミール・フォルスター |
| 日本での普及 | 1920年代 |
| 主な論点 | 達成後の空虚、商業化、山岳保護 |
| 関連制度 | 高所栄誉登録制度、下山更生プログラム |
| 通称 | 末路論 |
登山家の末路（とざんかのまつろ）は、登山史において高峰到達後の人物がたどるとされる一連の社会的・心理的・職業的変化を指す概念である。近代登山の黎明期に圏で成立したとされ、のちにの山岳界でも独自の発展を遂げた[1]。
概要[編集]
登山家の末路とは、登頂を果たした登山家が、その後に経験するとされる名声の急落、山岳団体からの引退勧奨、あるいは逆に山麓での過剰な英雄視などを総合した概念である。単なる「不運な人生」ではなく、4000メートル級の体験がもたらす生活習慣の変質まで含むため、山岳医学と文化人類学の双方で扱われてきたとされる[2]。
もっとも古い記述は、の山岳誌『Berghorn Archiv』に掲載されたエミール・フォルスターの小論「頂上のあとはどこへ行くのか」に見えるとされる。そこでは、登頂者のうち23人中17人が、帰国後3年以内に「麓で靴を脱げなくなる症候群」を示したと記されており、後世の研究者はこれを末路論の原型とみなした[3]。
歴史[編集]
アルプス派の成立[編集]
、の保険会社が高所遭難者の後遺症調査を進める過程で、登山家の「生還後」に焦点を当てた統計が蓄積された。とくにの『アルペン保険年報』は、成功者のほうが失踪者よりも生活再建に失敗しやすいと結論づけ、これが「末路の逆説」と呼ばれた[4]。なお、当時はこれを精神的問題ではなく、山頂で見た白色光の残像による職業選択の偏りだとする説が有力であった。
日本山岳界への導入[編集]
期にの山岳研究会が欧州文献を翻訳し、の登山者63名を対象に追跡調査を行ったことが普及の契機とされる。研究主筆のは、槍ヶ岳登頂後の被験者の41%が「会うたびに同じ土産話をするようになった」と記録し、これを社会的下山遅延と命名した[5]。この言葉は一般には広まらなかったが、山岳雑誌『岳と麦わら帽子』の連載を通じて、やや婉曲に「末路」概念へ吸収された。
戦後の再解釈[編集]
以降は、や地方の遭難対策委員会が、登頂の成功よりも帰還後の生活設計を重視するようになった。特に、の山岳自治体連合が導入した「下山更生プログラム」は、元登山家に対して帳簿整理、靴底補修、平地での会話速度調整を指導する制度として知られている[6]。ただし、参加者の一部がプログラム修了後も駅前で無意識に高度順応を口にしたため、制度は半ば儀式化した。
分類[編集]
末路論では、登山家の帰結は大きく「栄誉型」「漂泊型」「麓定住型」「再登頂反復型」の四類型に分けられる。栄誉型は講演会や写真集で成功するが、山名の前に自分の年齢を必ず添える癖が残るとされる。
漂泊型は山を下りても都市生活に適応できず、やの山岳用品店を半ば放浪先として巡回する者である。麓定住型は比較的安定するが、家屋の傾斜を常に測る傾向があるため、住宅ローン審査で不利になるとの指摘がある[要出典]。
再登頂反復型は最も特殊で、初登頂後に人生の基準が「再び山頂に立てるか」だけになる類型である。1920年代の記録では、登頂経験者のうち9.4%が、以後の祝日をすべて登山予定に塗り替えたとされる。
社会的影響[編集]
この概念は山岳界にとどまらず、、、さらにはの研修資料にも取り入れられた。とくにの特集「山頂のその後」は、下山後に家族が戸惑う様子を扱い、視聴率18.7%を記録したとされる[7]。
また、との間では、末路論の解釈をめぐり「山梨は達成後の沈黙を重んじ、長野は再出発を重んじる」とする半ば俗説的な対立が語られた。実際には両県の観光パンフレットが互いに引用しあった結果であり、行政文書にまで「末路の美学」という語が現れたのはかなり異例である。
一方で、末路論は山岳事故の啓発にも寄与した。高所での判断が帰還後の人生にまで影響するという説明は、若年登山者に対して強い抑止力を持ち、には「頂上より戸籍」を標語とする講習会が各地で開かれた。
批判と論争[編集]
末路論には、登山家を「成功のあとに崩れる者」として固定化するとの批判がある。特にの社会学者は、末路という語が登山者の多様な老後を単一の悲劇として描きすぎていると指摘した[8]。
これに対し擁護派は、末路論は悲惨さを誇張するものではなく、むしろ「達成後の空白」を可視化した生活論であると反論した。もっとも、にで行われた公開討論会では、反論者の一人が発言中に急に登山靴の紐を結び直し始めたため、会場が妙に納得してしまったという逸話が残る。
なお、がにまとめた報告書では、末路論の約3割が「雪目の自己診断」や「高度酔いの文学化」を含むとされ、学術的には定義がきわめて曖昧であるとされた。にもかかわらず、山小屋の帳場ではいまも普通に使われている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ Emil Forster『On the Afterlife of the Summit』Berghorn Press, 1874.
- ^ 渡辺精一郎『山岳登頂後における社会適応の諸相』東京帝国大学山岳研究会紀要 第3巻第2号, 1926, pp. 41-68.
- ^ Henri Lavoisier『Alpine Insurance and the Problem of Return』Journal of Mountain Sociology Vol. 11, No. 4, 1888, pp. 201-229.
- ^ 山本静江『下山更生プログラムの実務と儀礼』長野県山岳文化研究所, 1959.
- ^ Margaret A. Thornton『Post-Ascent Malaise in the Japanese Alps』The International Review of Altitude Studies Vol. 7, No. 1, 1964, pp. 12-39.
- ^ 岩倉澄子『末路論批判: 達成後の人生をめぐって』京都社会学出版会, 1973.
- ^ 『登山家の末路に関する行政連絡文書集』山岳自治体連合資料 第14集, 1961.
- ^ Jean-Paul Delacroix『The White Light Residue and Career Drift』Annals of Alpine Anthropology Vol. 19, No. 2, 1985, pp. 77-104.
- ^ 『山頂のその後: NHK特集台本集』日本放送文化協会, 1963.
- ^ 中村輪太郎『頂上のあとの生活: 末路論と平地倫理』山と社会の会, 1991.
- ^ K. M. Hargreaves『A Very Small Matter of Altitude and an Even Smaller Matter of Hats』Proceedings of the Cartographic Society Vol. 22, No. 3, 1978, pp. 310-318.
外部リンク
- 山岳文化アーカイブ・フォルスター資料室
- 下山更生プログラム記録館
- 北アルプス末路論研究センター
- アルプス保険年報デジタル庫
- 山小屋放送台本ライブラリ