鮫猫
| 分類 | 民俗動物・沿岸伝承獣 |
|---|---|
| 成立年代 | 17世紀末〜18世紀初頭 |
| 主な分布 | 神奈川県・静岡県・千葉県の漁村部 |
| 特徴 | 鰓状の襞、短い尾、縞模様の被毛 |
| 用途 | 倉庫番、漁網の鼠害防止、航海安全祈願 |
| 命名の由来 | 鮫に似た頭部形状と猫の鳴き声に由来 |
| 保護状況 | 文化財指定は未了だが保存会が13団体存在 |
| 関連行事 | 鮫猫戻し、網納め祭、夜見世供養 |
鮫猫（さめねこ、英: Shark Cat）は、沿岸の漁具史との愛玩文化が交差する中で成立したとされる、半ば伝承化した小型家畜の一類型である。中期にはの一部で「港の守り猫」として再評価され、のちに都市民俗学の対象となった[1]。
概要[編集]
鮫猫は、外見上はに近いが、耳の後ろから頬にかけて鰓のような襞があり、潮風を受けると鼻先がわずかに硬化する、とされた民俗的存在である。史料上は年間の漁村帳簿に断片的に現れ、主にとの沿岸で「網番をする猫」として語られてきた[2]。
この種は実在の動物学上の分類とは無関係である一方、後期の地方博覧会において「海浜改良家畜」として展示された記録があるとされ、以後、民俗学・獣医史・港湾労働史の境界領域で扱われるようになった。なお、の古文書室に、鮫猫の抜け毛を収めた小封筒が12点保管されているという報告があるが、真偽は確かめられていない[3]。
起源[編集]
漁具保管庫の鼠害対策説[編集]
最も有力とされるのは、末期にの網元が、船倉の鼠害対策として短毛の白猫を選別し、潮の匂いに慣らすために鮫皮の切れ端を敷いたことが起源であるという説である。これにより、猫の被毛に微細な魚鱗状の光沢が現れ、漁師たちが「鮫の面をした猫」と呼んだとされる[4]。
ただし、の地方史研究会が1968年に行った聞き取り調査では、実際には猫ではなくタヌキに近い中型獣だった可能性も示唆されている。それでも、証言者の一人は「夜の波止場でしか鳴かず、魚を見せると背が立った」と述べており、この逸話が鮫猫像を決定づけたと考えられている。
海鳴り同調儀礼説[編集]
別説では、鮫猫は動物そのものではなく、地方の神事で用いられた仮装具が独立した存在として記憶されたものだとされる。毎年旧暦のに、少年が猫面を着け、背に鮫骨を模した木枠を負って港を巡る儀礼があり、その音が実際の猫の鳴き声と重なることから、住民が両者を混同したというのである[5]。
この仮装具は期の寺社改帳に「鮫猫面一、耳欠け候」と記されているが、後世の筆写で「面」が落ちたため、あたかも生物名であるかのように読まれるようになった。結果として、鮫猫は動物・祭具・縁起物が渾然一体となった珍しい例として扱われている。
特徴[編集]
鮫猫の特徴として第一に挙げられるのは、付近に沿う黒灰色の斑である。これは濡れると鮫皮のような質感に見えるとされ、写真資料ではしばしば、実際より牙を強調して描かれてきた[6]。
第二に、通常の猫よりも水を恐れない点が挙げられる。特にの港町では、鮮魚市場の脇を歩き、午前3時半にだけ網繕い場へ現れる個体が記録されているが、観測者の数が少なく、統計は毎回ぶれる。1964年の調査では確認数18、1971年の調査では41とされ、この差が「増殖した」のか「数え方が雑だった」のかを巡り、今なお論争が続いている[7]。
また、鮫猫は鳴き声の末尾がやや低く、港湾では「ゴロ、ゴロ、シャ」と聞こえるとされた。これが船乗りの間で「帰港の合図」とみなされ、銚子の一部では、鮫猫が屋根に乗ると翌日は凪になるという迷信が広まった。
歴史[編集]
江戸後期の記録[編集]
10年の『浦々見聞録』には、下田の宿で「鮫猫二疋、魚籠の前にて番を為す」との記述がある。これが現存する最古級の言及とされ、当時すでに宿場の帳場で鼠を防ぐ役目を担っていた可能性がある。
一方で同書の挿絵は極端に誇張されており、猫の背に鰭のようなものが描かれているため、後世の研究者はこれを「版木職人の暴走」と評した。
明治期の博覧会ブーム[編集]
23年、で開かれた地方物産共進会において、代表として「海浜改良猫」の展示が企画され、実際には鮫猫系統の個体が3頭出品されたとされる。新聞では「魚臭を嫌わず、網の上にて眠る」と報じられ、見物客は1日平均で約2,800人に達したという[8]。
この時期、動物学者のは鮫猫を「港湾環境に適応した家猫の亜型」とする論文を発表したが、同論文は標本の半数が剥製のアジであったため、後年しばしば引用だけされて実物は失われた。
戦後の再発見[編集]
29年、の収蔵庫整理で、鮫猫に関する絵馬と首輪が同時に見つかり、民俗学的関心が急速に高まった。これを受けての地域番組「港の生きもの」にて特集が組まれ、視聴率は神奈川地区で17.4%を記録したとされる[9]。
ただし、番組では鮫猫本人の映像が1秒も流れず、代わりに波止場で眠る普通の白猫が長回しで使われた。にもかかわらず、視聴者からは「尾が短い」「目が海色である」との投書が多数寄せられ、鮫猫像はむしろこの放送によって一般化した。
社会的影響[編集]
鮫猫は、漁村における鼠害対策の象徴としてだけでなく、港町の共同体意識を可視化する存在として扱われた。特にの一部では、網元の家に鮫猫がいることが「潮運がよい」とされ、縁談の際に猫の有無が聞かれることすらあったという[10]。
また、1970年代には観光土産として「鮫猫守」が大量生産され、からにかけて年間約4万2,000個が流通した。もっとも、実際の守り札には鮫でも猫でもない抽象的な波紋が描かれており、購入者の7割が「かわいいから買った」と回答したという調査結果がある。
一方で、港湾労働者の一部からは「鮫猫が来ると夜勤が増える」という不満もあり、では1982年に“鮫猫寄港拒否”のビラが配られた。これは数日で撤回されたが、以後、鮫猫は祝福と労働負担の両義性を帯びた存在として語られている。
批判と論争[編集]
鮫猫研究には、初期から「実在性を確認できる証拠が少なすぎる」という批判がつきまとった。とりわけ、の民俗資料室が所蔵するはずの標本番号S-17が、実際には空箱であったことが2011年に判明し、研究史上の大きな混乱を招いた[11]。
また、の一部は、鮫猫を独立した系統として扱うことに反対し、「湿った環境で変形した家猫に過ぎない」と主張した。これに対し支持派は、鮫猫が雨を察知すると戸袋の中にだけ潜り、魚の煮汁にだけ反応するという行動特性を挙げて反論している。もっとも、後者の観察の多くは酒席で行われており、学術的には慎重な扱いが必要である。
さらに、1998年の大会では、鮫猫を「海獣信仰の残滓」とする報告に対して、会場の一角から「うちの祖母は普通に抱いていた」との異議が出た。議論は45分間続き、最終的に座長が「猫であることは否定されない」とだけまとめたため、問題は解決しなかった。
現在の保存活動[編集]
現在、鮫猫はの有志団体「鮫猫保存会」などによって保護・継承活動が行われている。2023年時点で、登録個体は推定31頭、うち繁殖可能とみなされるのは9頭であるとされるが、登録簿には「通りすがりの猫」が含まれている可能性がある[12]。
保存会は、毎年の「網納め祭」で鮫猫形の木札を配布し、港の倉庫に吊るす習慣を復活させた。また、では2021年より企画展「鳴く潮、歩く鰭」が開催され、入場者数は初年度で約6万1,300人に達した。展示の目玉は、鮫猫の背中を再現したぬいぐるみで、子ども向けコーナーでのみ販売されたにもかかわらず、成人男性の購入比率が38%にのぼったという。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『沿岸猫類考』神奈川民俗叢書、1931年、pp. 14-39.
- ^ A. Thornton, Margaret『Shoreline Feline Traditions in East Asia』Journal of Maritime Folklore, Vol. 12, No. 3, 1978, pp. 201-226.
- ^ 佐久間藤七『浦々見聞録』下田郷土資料出版会、1821年、pp. 88-91.
- ^ 小山内理恵『鮫猫と港湾労働の相互作用』港史研究、第8巻第2号、1994年、pp. 55-73.
- ^ H. B. Caldwell『On the So-Called Shark Cats of Sagami』Proceedings of the Pacific Natural History Society, Vol. 4, No. 1, 1902, pp. 7-19.
- ^ 神奈川県立博物館 編『鮫猫資料集』、2004年、pp. 1-118.
- ^ 中村さとみ『猫面と鰭面—伊豆祭祀における変容』民俗文化、第21巻第4号、2011年、pp. 119-141.
- ^ 田島信吾『鮫猫守の流通史』地方商品学報、第15号、1980年、pp. 3-22.
- ^ Eleanor V. Pike『The Curious Case of the Cat with Gills』Cambridge Antiquarian Notes, Vol. 9, 1967, pp. 44-58.
- ^ 内田芳雄『港の守り猫の誤配列について』日本資料整理学会誌、第6巻第1号、2012年、pp. 2-9.
外部リンク
- 鮫猫保存会
- 神奈川県立歴史博物館 企画展アーカイブ
- 港湾民俗研究フォーラム
- 沿岸伝承データベース
- 下田郷土資料館 特別室