タカタカナミサトウンチョピサカナンバッピーチョゲプリピ
| 名称 | タカタカナミサトウンチョピサカナンバッピーチョゲプリピ |
|---|---|
| 読み | たかたかなみさとうんちょぴさかなんばっぴーちょげぷりぴ |
| 分類 | 沿岸口承・擬音記譜 |
| 発祥地 | 神奈川県三浦半島沿岸 |
| 成立時期 | 昭和後期から平成初期とされる |
| 主な用途 | 潮汐予報、儀礼、即興演奏 |
| 主要伝承者 | 高田波実、佐藤雲太郎ほか |
| 関連機関 | 日本民俗音声学会、三浦沿岸文化保存会 |
タカタカナミサトウンチョピサカナンバッピーチョゲプリピは、の沿岸部で発達したとされる、とを併用する特殊な口承技法である。もとはの漁師集団がを読むために用いた符牒とされ、後に周辺の実験音楽家によって再解釈されたとされる[1]。
概要[編集]
タカタカナミサトウンチョピサカナンバッピーチョゲプリピは、とを結びつけた口承体系であり、話者が海辺で短く唱えることにより、潮位の変化や漁場の安全度を周囲に伝達したとされる。記録上はのの調査票に断片が見えるが、体系として整えたのはのちの研究者であるとされる[2]。
名称は一見すると意味不明であるが、地元では「たかたか」は高波、「なみさ」は波下り、「とうんちょぴ」は遠潮、「さかなんばっ」は魚群の集積、「ぴーちょげぷりぴ」は帰港注意の強調を表すと説明される。ただし、この語源解釈には異説が多く、の古層方言研究班は、実際には複数の漁村符牒が昭和末期に接合されたものではないかと指摘している[3]。
歴史[編集]
成立以前の潮読み[編集]
この技法の前身は、後期の三浦沿岸で用いられた「浜口五拍」と呼ばれる短い呼びかけであるとされる。浜口五拍は、年間の記録に「夜間、沖より来るものを見分けるための口調」として断片的に現れ、漁民がと強風を区別するために発展させたとされる。
一方で、当時の記録は極めて曖昧であり、実際には祭礼囃子の一部だったのではないかという説もある。1984年にの旧家から見つかったとされる「波節控」は、のちに筆跡の混在が確認され、資料としての信頼性に疑義が呈されたが、それでも愛好家の間では「最古の形」として引用され続けている。
平成初期の再編[編集]
、沿岸の自主文化サークル「浜声再生会」が、散逸した符牒をまとめて一連の発声法として復元したとされる。中心人物はとで、二人はの公民館にて週2回、平均14人の参加者を集め、約11か月かけて標準化作業を行ったと記録されている。
この過程で、語頭の子音を連続させる「タカタカ」部分と、低く引く母音群を交互に配置する「ナミサトウン」形式が定式化されたとされる。また、同会が作成した手引書『海鳴り符号大全 1991年版』には、実際には存在しないが堂々と掲載されており、後年の研究者の笑いを誘った。
全国的な流行と衰退[編集]
、系の深夜番組『沿岸の音を聴く』で紹介されたことをきっかけに、タカタカナミサトウンチョピサカナンバッピーチョゲプリピは一部のや愛好者の間で流行した。特にの小劇場では、上演前の客席誘導に用いられ、スタッフが「ぴーちょげ」と叫ぶと照明が1.5秒遅れて落ちる演出が定番化したという。
しかし、発声が長大であること、また漁業現場では実用性よりも儀礼性が勝ったことから、2000年代以降は急速に衰退した。2011年の後には、伝承地の防災教育に取り入れられたとする報告もあるが、実際には広報冊子の片隅に1回登場しただけであったとの指摘がある。
構造と発声法[編集]
この技法は、基本的に前半の反復音「タカタカ」と中盤の転調音「ナミサトウンチョピ」、末尾の結句「サカナンバッピーチョゲプリピ」から構成されるとされる。発声時には胸郭を浅く使い、最後の「プリピ」で一度息を切るのが正式とされ、の伝承者はこれを「波が砕ける瞬間の呼吸」と説明している。
なお、の非公開メモによれば、熟練者は15秒以内に収めることが理想とされるが、実演会では最長43秒に及んだ例もある。2016年の実地記録では、同じ文句を7回繰り返した際に周囲のカモメが一斉に離散したことが観察され、研究班は「鳥類への心理的圧迫効果がある可能性」を示唆したが、具体的な機序は不明である。
社会的影響[編集]
本技法は漁村文化の保存だけでなく、都市部のイベント運営にも影響を与えた。特にの海辺フェスティバルでは、開場合図として「タカタカ」だけを短縮使用する慣行が生まれ、これが来場者の集合率を平均12%改善したとされる。
また、の補助事業「地域音声資源再評価モデル事業」(2007年)では、タカタカナミサトウンチョピの保存をめぐって議論が起こった。形式があまりに長いため、申請書の欄外に収まらず、担当者が手書きで改行したという逸話が残っている。保存会側はこれを「初の行政的リズム化」と呼び、今なお誇っている。
批判と論争[編集]
批判の中心は、当初からこの技法が本当に古層の漁労文化に由来するのか、それとも期の創作民俗なのかという点にある。とりわけの比較民俗学者・は、1998年の論文で「音節配列に雑誌広告の影響が見られる」と述べ、保存会から猛烈な反発を受けた。
さらに、2019年には「チョゲ」部分が実は外来語の誤読ではないかとの説がSNS上で拡散し、地元の郷土史家が一斉に反論文を投稿する事態となった。もっとも、反論の一部には「祖父が毎朝これで起こしてくれた」といった感情的証言も含まれており、学術的には判断が難しいとされる。
伝承と再評価[編集]
近年は、との境界領域にある表現として再評価が進んでいる。にはで《Chogepuripi Refrain》と題する公演が行われ、来場者312人のうち約8割が「意味はわからないが妙に懐かしい」と回答した。
また、地域の一部学校では、防災訓練の冒頭で短縮版を唱和する試みが行われている。ただし、児童が「ぴーちょげ」の後に笑ってしまうことが多く、訓練担当者は毎年、最初の2分を越えるのに苦労しているという。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 高田波実『海鳴り符号大全 1991年版』浜声再生会, 1991.
- ^ 佐藤雲太郎「沿岸口承における反復音の機能」『日本民俗音声学会誌』Vol.12, No.3, pp.44-61, 1995.
- ^ 松浦静子「擬音記譜と都市広告言語の干渉」『比較民俗研究』第18巻第2号, pp.113-129, 1998.
- ^ Y. Kisaragi, “Rhythmic Cry Codes in Sagami Bay Fisherfolk,” Journal of Ethnoacoustics, Vol.7, No.1, pp.9-27, 2002.
- ^ 神奈川県立民俗資料館 編『相模沿岸の声と潮』神奈川県文化財研究叢書, 1979.
- ^ 渡辺精一郎『海辺の拍節と共同体』東洋書房, 1987.
- ^ A. M. Thornton, “Pseudo-Tidal Syntax and Community Memory,” Coastal Studies Review, Vol.5, No.4, pp.201-219, 2009.
- ^ 三浦沿岸文化保存会『伝承実演記録集 第4集』三浦市民文化センター, 2014.
- ^ 国立民族学博物館民俗音声班『非公開観察ノート 2016』内部資料, 2016.
- ^ 『沿岸の音を聴く』番組制作委員会『深夜特集と地域音声の再編』日本放送出版協会, 1996.
外部リンク
- 日本民俗音声アーカイブ
- 三浦沿岸文化保存会デジタル館
- 神奈川県立民俗資料館研究メモ
- 浜声再生会公式記録庫
- 海鳴り符号研究ポータル