Oninoko
| 名称 | Oninoko |
|---|---|
| 読み | おにのこ |
| 分類 | 民俗儀礼・子ども信仰 |
| 起源 | 室町時代後期 |
| 主な伝承地 | 福島県、群馬県、新潟県 |
| 関連人物 | 千住屋 玄蔵、渡辺 兼信、Margaret L. Hargrove |
| 儀礼時間 | 新月の夜から夜明け前 |
| 象徴色 | 煤黒と朱 |
| 現代の位置づけ | 郷土芸能、教育民俗学 |
Oninoko（おにのこ）は、日本において後期に成立したとされる、子どもの影を一時的に「鬼相」に変化させるための民俗的な儀礼概念である。からにかけての山村で伝承され、のちにやの領域へと取り込まれたとされる[1]。
概要[編集]
Oninokoは、子どもが鬼に「憑かれる」のではなく、鬼の側へ一時的に寄せられるという逆転した発想で説明される儀礼概念である。伝承では、北部の山間集落で、疫病と冬の夜泣き対策を兼ねて行われたとされ、参加した子どもの影が壁に映る角度まで規定されたという。
近代以降はの民俗調査班によって再発見されたとされるが、その記録は筆写のたびに内容が増殖しており、特に12年の『奥多野採訪録』には、同行した助手が「子どもの声が一瞬だけ鉦の音に似た」と書いた欄外注が残る。なお、後年の研究者の間では、これが実際の現象を指すのか、あるいは記録係の睡眠不足を指すのかで議論が続いている[2]。
歴史[編集]
成立伝承[編集]
成立伝承では、Oninokoはの後期、飢饉のあとにの修験者・千住屋 玄蔵が考案したとされる。玄蔵は、村の子どもを実際の鬼に見立てることで、外来の災厄が「すでに村内にある」と錯覚させて追い返すという理屈を示したとされるが、この説明はのちにとの折衷として再解釈された。
伝承の中心には、玄蔵が使ったという「三枚札」がある。一枚は戸口、一枚は井戸、一枚は子どもの背中に貼るもので、三枚目だけが煤で黒くなると成功とされた。村ごとの差異は大きかったが、南会津の一部では、札の代わりに干した大根を背負わせたという奇妙な例が残る。
近代の再構成[編集]
後期になると、Oninokoは迷信として衰退した一方、学校行事として「児童健脚訓練」に転用されたとされる。これはの外郭団体が地方教育を視察した際、子どもが暗所で泣かなくなる効果に注目したためで、下仁田の尋常小学校では一九一四年に、全校児童四十三名中三十八名が参加したという記録がある。
ただし、この統計は校長の日誌・村役場の台帳・寺の配給帳で数字が一致しておらず、民俗学者の間では「参加者数そのものより、参加したことにされた人数が重要である」と評されている。なお、期の新聞には「鬼子遊び」として紹介された記事もあり、都市部では仮装遊戯の一種として消費された。
戦後の復活[編集]
戦後、Oninokoはの収蔵資料をきっかけに再評価され、にはの児童劇団が『おにのこ行列』を上演した。演出を担当した渡辺 兼信は、影が伸びる照明角度を六段階で調整し、子どもたちの足音をわざと一拍遅らせることで「鬼に追いつかれそうで追いつかれない緊張」を可視化したとされる。
この上演は教育委員会から「地域文化の保存に資する」と評価されたが、同時に保護者の一部からは「子どもを怖がらせるだけではないか」との苦情も出た。もっとも、当時の舞台写真では、主演児童の袴の裾に糸くずが二百本以上付着しており、これが逆に「現場感」として高く評価された。
儀礼の方法[編集]
典型的なOninokoは、新月の夜に集落の端で始まり、子どもは煤を混ぜた灰で頬を黒く塗られる。続いて、年長者が朱塗りの木片を額に当て、名前の代わりに「ここの子」「あちらの子」と呼び分けることで、個人名を一時的に解除するのが特徴である。
儀礼の最終段階では、参加者全員がの裏手を三周し、最後に「鬼は内、子は外」と唱える地域もある。一般的な節分の掛け声と逆転しているため、初見の研究者はしばしば混乱したが、伝承では「鬼を入れて子を出す」ことで夜の湿気を逃がすと説明された。実際には、この唱和の途中で鍋の蓋を六回鳴らすと風邪が治るという派生作法もあり、こちらはとされている。
社会的影響[編集]
Oninokoは、単なる民俗儀礼にとどまらず、やとしても活用された。とりわけ魚沼地方では、毎年十月の「おにのこ夜市」にあわせて、地元商工会が煤菓子、朱色の飴、影絵スタンプを販売し、初年度の来場者数は推定1,840人であったが、翌年には「影を撮りたい」観光客の増加で4,900人まで跳ね上がったとされる。
一方で、子どもへの演出が強すぎるとして、では賛否が分かれた。ある小学校では、体験授業後に児童が自分の影に名前を付け始めるという現象が起こり、学級通信に「影の自主性が高まった」と記された。この表現が後にの小論文で引用され、学術用語のように流通したのは有名である。
研究史[編集]
民俗学における位置づけ[編集]
系譜の民俗学では、Oninokoは「境界儀礼」の一種として扱われたが、実際にはらの調査によって、集落内の子ども同士の序列調整にも使われていた可能性が指摘されている。特に、長男より先に次男が鬼役を務める地域が多かったことから、家督観念との関係が論じられた。
にの研究会で発表された論文は、影の長さを平均13.7センチメートル単位で記録しており、研究精度としては過剰であったが、以後の研究者に「民俗は測れる」という錯覚を与えた点で重要である。
海外比較[編集]
20世紀後半には、の人類学者Margaret L. Hargroveが、Oninokoを「child-as-witness ritual」と英訳し、東南アジアの雨乞い儀礼との比較を試みた。彼女はの論文で、鬼相化の手順が「自己同一性の一時的解体」を目的とする点で独特であると述べたが、調査ノートには「日本の子どもは総じて静かすぎる」との感想も残されていた。
この論文は国際的に引用されたが、英語圏の研究者の一部はOninokoを単なる仮装行事と誤解し、論文中の「煤の比率1:6」をチョコレート飲料の配合と読み違えたという逸話がある。
批判と論争[編集]
Oninokoをめぐる最大の論争は、それが実在の儀礼であったのか、それとも末期の郷土史家たちが複数の断片的習俗を一つにまとめた「編集された伝承」なのかという点である。特に、会津の古老が語ったとされる証言の一部が、後の活字化の際に文体まで統一されていたことから、研究者の間で疑義が生じた。
また、にはの番組で紹介され、放送直後に「子どもを鬼扱いするのは児童虐待に近いのではないか」との投書が二十七通寄せられた。制作側は「民俗の文脈を踏まえた再現である」と説明したが、スタジオに置かれた影絵用スクリーンがやたらと本格的であったため、視聴者の一部は番組自体を半ばドキュメンタリー劇と受け取ったとされる。
現代の展開[編集]
現在では、Oninokoはの一部で保存会によって継承されているほか、の大学祭や地域博物館で再現イベントが行われることがある。近年は安全上の理由から煤の代わりに炭酸パウダーを用いる例も出てきたが、伝承研究者の中には「炭酸では影の質感が丸すぎる」として不満を述べる者もいる。
なお、に公開された記録映像では、参加児童のうち一名だけが終始無表情であったため、SNS上で「本物の鬼相ではないか」と話題になった。保存会は後に、本人は単に花粉症で目が痛かっただけであると説明したが、この種の偶然がOninokoの神秘性を補強しているとする見方も根強い。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 千住屋 玄蔵『奥多野鬼相記』越後民俗出版、1689年.
- ^ 渡辺 兼信『影の民俗学序説』群山書房、1951年.
- ^ 佐久間 恒一『児童と鬼の境界儀礼』國學院大學出版部、1964年.
- ^ Margaret L. Hargrove, "Child-as-Witness Rituals in Northern Japan," Journal of Comparative Folklore, Vol. 22, No. 3, 1987, pp. 141-168.
- ^ 中井 晴彦『おにのこ行列の復元とその教育的効用』東都教育研究社、1973年.
- ^ 斎藤 まゆみ『影の長さと集落秩序』民間伝承学会誌 第41巻第2号、1998年、pp. 55-79.
- ^ Robert H. Ellison, "The Blackened Child and the Returned Wind," Asian Ritual Studies, Vol. 9, No. 1, 1991, pp. 3-29.
- ^ 福島民俗編纂委員会編『会津山間部聞書集成』福島文化資料刊、2004年.
- ^ 山岸 透『煤と朱のあいだ——Oninoko再演の現場から』芸能と教育 第18巻第4号、2011年、pp. 201-225.
- ^ 北村 理沙『鬼は内、子は外——逆転唱和の地域比較』地方文化研究 第7巻第8号、2020年、pp. 12-41.
外部リンク
- 日本影民俗アーカイブ
- 奥多野文化保存会
- 子どもと鬼の研究室
- 地域演劇資料館
- 民俗儀礼データベース・東北