おちんぽろさん
| 分類 | 打楽器・民俗芸能・遊具 |
|---|---|
| 起源 | 18世紀末の東北地方とされる |
| 名称の由来 | 木製胴部の反響音に由来するという説がある |
| 主な使用地域 | 東北地方、関東地方の縁日 |
| 関連人物 | 高橋久之助、三好ルイザ、田嶋正彦 |
| 標準寸法 | 全長17〜23cm、胴径4.8〜6.1cm |
| 演奏法 | 片手保持・指弾き・膝打ち |
| 保存団体 | 日本民俗音響保存会 |
| 現存資料 | 木製標本12点、録音資料41件 |
| 別名 | ぽろさん、ちんぽろ |
おちんぽろさんは、後期にの木地師集団のあいだで用いられたとされる、携帯用の小型打楽器およびその演奏作法を指す名称である。のちにの民俗研究者によって再定義され、儀礼・大道芸・子ども遊びの境界に位置する複合文化として知られるようになった[1]。
概要[編集]
おちんぽろさんは、木製の胴体に薄い皮膜または紙膜を張った小型打楽器で、片手で持ちながら反響音を生じさせる器具であるとされる。名称は北部から西南部にかけての方言記録に断片的に現れ、末期の民俗採集でいったん消滅したのち、30年代に再発見されたと伝えられている[2]。
この器具は単なる楽器ではなく、祝祭の開始を告げる合図、子どもの遊び、そして旅芸人の芸目の三役を兼ねた点に特色がある。特にの旧商家に残る「三拍三笑」の口伝は有名で、演奏者が三回鳴らすたびに見物人が一斉に笑うべきである、という奇妙な規範があったとされる[3]。
起源[編集]
木地師伝承[編集]
伝承によれば、おちんぽろさんは末、の山間部で木地師の余材を利用して作られた簡易楽器が原型である。もともとは椀や盆の胴を削り出す際に生じる切り残しを捨てず、膜を張って音を確かめるための「鳴り見」具であったが、やがて子どもたちの遊び道具として定着したという。
の御用材記録には、文政年間に「ぽろ鳴り」と呼ばれる余興が年に14回ほど行われたとの断片があり、これが後年の名称形成に結びついたとする説がある。ただし、これを裏づける一次史料は少なく、とする研究者もいる。
名称成立[編集]
名称の「おちんぽろさん」については、音の立ち上がりを擬態した「ちん」「ぽろ」に、敬称の「さん」が付いたものとする説が有力である。いっぽうで、の方言研究家・長谷部清臣は、旧来の「おちん」は「落ちる」、「ぽろ」は「破裂」の意であり、合わせて「落ちて破裂する鳴り物」を意味すると述べた。
この説は説明としては筋が通るが、長谷部が自著のなかでおちんぽろさんのことを「音響界の縁側」と表現したため、後年の研究史ではやや異色の文献として扱われている。
構造と演奏法[編集]
標準的なおちんぽろさんは、またはの胴部に、薄いないし和紙を張った構造を取る。全長は17〜23cm、もっとも保存状態のよい出土品では21.4cm、重さは83gであったとされる[4]。
演奏法は三段階に分かれる。第一に掌で包み込む「握鳴り」、第二に指先で縁を弾く「ぽろ打ち」、第三に膝上で反響を増幅する「さん掛け」である。熟練者はこの三法を1セット7秒以内で実行し、1分間に41回の明瞭な打音を得たという記録がある。なお、同時に2個を左右で操作する「双持ち」は、期の寄席芸人が編み出した派生技法である。
歴史[編集]
明治期の再編[編集]
23年、系統の地方風俗調査において、おちんぽろさんは「未分類の音具」として採集された。調査票の備考欄には、調査員が現物を鳴らした際に近隣の幼児17人が一斉に集まったため、聴取が中断されたとの記載がある。
この逸話以後、おちんぽろさんは教育的配慮の対象として扱われ、やの小学校では「民俗音響の入門教材」として短期間導入された。しかし、教員側が扱いに困り、わずか3か月で使用停止となった。
昭和の普及[編集]
31年、民俗学者の三好ルイザはの資料室で木箱入りの標本を発見し、これを「周縁的だが極めて日本的な反復楽器」として論文発表した。論文は誌上で大きく取り上げられ、翌年にはの深夜番組で実演が放送された。
放送後、問い合わせが3日で284件寄せられ、うち19件は「通販で買えるか」、7件は「子どもの情操教育に向くか」という内容であったという。これにより、都内の骨董市場では模造品の価格が1個780円から4,600円へ高騰した。
平成以降の再評価[編集]
期には、おちんぽろさんは「失われた路地裏の音」として観光資源化された。では毎年8月に「ぽろ鳴り小夜会」が開かれ、2018年には来場者が1万2,430人に達したとされる。
一方で、過剰な商品化に対する批判もあり、2019年にはが「音を売るのではなく、沈黙との対比を保護せよ」という声明を出した。声明文はやや抽象的であったが、マスコミにはなぜか高く評価された。
社会的影響[編集]
おちんぽろさんは、地方芸能の保存運動において「持ち運べる伝統」の象徴として用いられた。とりわけの観光振興では、ねぶた以外の夜間演出として採用され、街灯の少ない路地で演奏すると足音が一拍遅れて聞こえる、という演出効果が宣伝文句になった。
また、教育現場では「音の輪郭を学ぶ教材」として、内の一部中学校で鑑賞授業に使用された。2022年度の試行では、生徒87人中62人が「見た目よりうるさい」と回答し、教師側は成功と失敗のどちらにも分類しにくい成果として記録した。
さらに、インターネット上では名称の語感が独り歩きし、検索のたびに無関係な辞書サイトと民俗誌が混線する現象が起きた。これを受けて一部の編集者は、Wikipedia風の記事が先に冗談を言い、本物の資料があとから追いつくという逆転現象の典型例として紹介している。
批判と論争[編集]
おちんぽろさんをめぐる最大の論争は、その名称が本来の方言形なのか、後世の採集者による整形なのかという点である。の所蔵カードには複数の表記揺れがあり、「おちんぽろ」「おちんぼろ」「ちんぽろさん」が併記されている。
また、ながら、1930年代の地方紙には「祭礼で鳴らすと犬が過剰に反応するため禁止された」とする投書が掲載されたとされる。これに対して保存団体は、犬の反応は音量ではなく演奏者の身振りに起因するもので、器具自体の欠陥ではないと反論した。
批判派はさらに、昭和以降の復元品が意図的に装飾過多であり、原型の素朴さを失っていると指摘している。これに対し擁護派は、そもそも原型の素朴さがどの程度だったか不明である以上、復元の過剰さもまた伝統の一部であると応じている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 高橋久之助『東北木地音具考』民俗藝林社, 1978年.
- ^ 三好ルイザ「おちんぽろさん再考」『民俗音響学会誌』Vol.12, No.3, 1957, pp. 41-68.
- ^ 長谷部清臣『方言と反響』北辰書房, 1964年.
- ^ 田嶋正彦「明治地方風俗調査票における音具分類」『日本民俗学研究』第18巻第2号, 1981, pp. 99-127.
- ^ M. A. Thornton, “Portable Resonance and Rural Performance in Northeastern Japan,” Journal of Folkloric Acoustics, Vol. 7, No. 1, 1992, pp. 3-29.
- ^ 佐伯藤次郎『失われた路地裏の音』青灯社, 2004年.
- ^ Eleanor P. Voss, “Children’s Use of Ritually Ambiguous Instruments,” The Review of Ethno-Organology, Vol. 9, No. 4, 2011, pp. 201-233.
- ^ 『日本民俗音響保存会年報 第6号』日本民俗音響保存会, 2019年.
- ^ 木村千鶴「ぽろ鳴り小夜会の地域経済効果」『観光文化研究』第14巻第1号, 2020, pp. 12-38.
- ^ D. H. Whitman, “An Inquiry into the Strange Bell Called Ochinporosan,” Transactions of the Pacific Museum Consortium, Vol. 2, No. 2, 1968, pp. 77-81.
外部リンク
- 日本民俗音響保存会
- 民俗音具デジタルアーカイブ
- 弘前市文化振興課 ぽろ鳴り特設ページ
- 東北方言音響資料室
- 路地裏民具研究ネットワーク