こそまん
| 名称 | こそまん |
|---|---|
| 読み | こそまん |
| 分類 | 民間風習・室内娯楽・言語儀礼 |
| 起源 | 大正末期の東京下宿説 |
| 発祥地 | 東京都神田周辺とされる |
| 成立時期 | 1927年頃 |
| 主な担い手 | 下宿人、編集者、寄席関係者 |
| 特徴 | 小声、短文、身振り、卓上記号 |
| 関連施設 | こそまん研究会、旧本郷言語資料室 |
| 禁忌 | 大声での定義説明 |
こそまんとは、の民間風習および室内娯楽の一種であり、狭い空間で言葉を極端に小さく扱うことによって共同体の空気を整える技法とされる[1]。もともとは内の下宿文化から派生したとする説が有力で、のちに末期のサブカルチャーに吸収された[2]。
概要[編集]
こそまんは、会話の内容そのものではなく、声量・間・視線の位置によって成立する日本独自の室内儀礼であると説明されることが多い。一般には・周辺の下宿文化に起源を持つとされ、同時代の学生たちが壁の薄さに適応する過程で体系化したという。
もっとも、後年の研究では、こそまんは単なる防音対策ではなく、雑音の多い共同生活において「誰がどこまで聞いたことにするか」を調整する社会技術であったとの指摘がある。なお、所蔵とされる『こそまん心得草紙』には、卓上の箸袋を折って作る簡易信号が31種類収録されているが、真正性には要出典の余地がある。
歴史[編集]
起源と下宿文化[編集]
こそまんの原型は、ごろの東京市内で、同一階に下宿する新聞記者と予備校生のあいだで生じた「聞こえるが聞こえないふりをする」習慣に求められる。『東京夕刊』4月17日付の小欄には、畳一枚分の距離で秘密を共有する遊びとして記述されており、これが最古級の記録とされる[3]。
当初は、壁越しの会話をいかに低コストで済ませるかが主眼であったが、やがて小声の言い回し自体が洗練され、語尾だけを残して意味を成立させる技法が発達した。たとえば「行く」を「い」とだけ発音し、相手が首を縦に振れば成立するなど、現在の省略文化の祖形を示す事例がある。
戦後の再編と研究会の成立[編集]
、の貸会議室で有志14名により「こそまん研究会」が発足したとされる。中心人物は言語民俗学者ので、彼は『こそまんの音量学的研究』において、こそまんを「発話量の最小単位で合意形成を行う装置」と定義した[4]。
同研究会はにの公開講座で紹介され、一時は学生運動の隠語として誤解された。もっとも、実際には政治性は薄く、むしろ文化祭の備品搬入時に発生する「誰が段ボールを持つか」を静かに決める手段として普及したとみられる。
昭和末期から平成初期への流行[編集]
ごろになると、こそまんはの雑居ビルに入居する編集プロダクションを通じて若者文化へ流入した。これにより、従来の下宿由来の実用技法から、沈黙そのものを楽しむ都市型の遊戯へと変化したとされる。
特にの生活情報番組で「小声で全部済ませる週末」として紹介された回では、視聴者から1,842通の問い合わせが寄せられたという。なお、この数字は番組アーカイブと一致しないため、後年の誇張である可能性が高いが、こそまん史では半ば定説として扱われている。
技法[編集]
こそまんには、声量だけでなく机上配置、視線の方向、咳払いの回数などを用いる複合的な作法が含まれる。とりわけ重要なのは「二拍置いてから小声で結論だけ述べる」形式で、これはの『室内伝達便覧』第3版で標準化されたとされる[5]。
代表的な技法としては、箸袋を横に裂いて返事を示す「裂返し」、湯呑みの底を1回だけ叩く「単鈍」、襖の向こうに向けて話題を送る「送話」がある。いずれも簡便であるが、熟練者になると12秒以内に3項目の合意形成を終えることができるとされ、当時の編集部ではこれを「会議の圧縮」と呼んだ。
また、こそまんの熟練度は音の小ささではなく、周囲が「今のは聞かなかったことにしよう」と自然に納得する速度で測定された。これは現代のUX評価に近い概念であり、にの演習で一度だけ取り上げられたが、担当教員が最後まで説明できなかったため正式採録は見送られた。
社会的影響[編集]
こそまんは、単なる珍妙な習慣にとどまらず、住宅事情・編集文化・飲食店の接客作法にまで影響を及ぼしたとされる。特に後の木造密集地では、近隣に配慮しながら情報を伝える方法として重宝され、昭和30年代には都内の銭湯で「脱衣所こそまん」が自然発生したという。
企業社会においても、後半の広告代理店や出版社で、深夜残業中に上司へ稟議の可否を示す略式手段として用いられた。これに関しては、「こそまんの導入により会議時間が平均18分短縮した」とする内部報告があるが、同時に誤解も増えたため、のちに内の一部企業では使用を禁止した例もある。
一方で、こそまんは高齢者施設のコミュニケーション補助として再評価され、にはの福祉団体が「やさしいこそまん講座」を実施した。参加者87名中62名が「静かでよい」と回答したとされるが、残りの25名は講座中に実際に眠っていたという。
批判と論争[編集]
こそまんをめぐっては、成立史そのものの曖昧さがたびたび問題視されてきた。とりわけ『こそまん心得草紙』の初版については、奥付の紙質が代のものと一致しないという指摘があり、の民俗資料室では「後年の再構成の可能性がある」との見解が示された[6]。
また、こそまんが「静けさを装った支配技術ではないか」とする批判も存在する。これは、声の大きい者が優位に立つのではなく、逆に小声で要点を消す者が場を制御するためであり、権力論として読むことも可能である。しかし、実際には多くの利用者が単に隣室への配慮として用いていたにすぎず、議論は平行線をたどった。
さらに、に文化欄で「こそまんブーム」が取り上げられた際、見出しの字間が狭すぎて「こそ味噌」に見えたことから、飲食文化と混同された。これにより、翌週には味噌業界から問い合わせが3件入ったという。
現代における位置づけ[編集]
以降のこそまんは、在宅勤務やチャット文化の普及とともに再解釈されている。とくにやの短文返信は「デジタルこそまん」と呼ばれることがあり、既読のみで合意を示す慣行が一部で研究対象となっている。
にはのデザイン系大学で、こそまんを応用した「無音プレゼンテーション」の実験が行われ、発表者が一切発話しないまま8分間を成立させた。審査員5名のうち4名が高評価を与えたが、残る1名は内容を理解していないまま拍手したとされる。
こうした再評価により、こそまんは失われた地方風俗というより、過密社会における省略と配慮の文化として位置づけ直されつつある。もっとも、研究者のあいだでは「こそまんはそもそも実在したのか」という根本的な問いが今なお残っている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『こそまんの音量学的研究』日本民俗言語学会, 1959年.
- ^ 田所みどり『室内伝達便覧 第3版』中央生活研究社, 1964年.
- ^ Harold J. Merton, "Low-Voice Consensus in Urban Lodging Houses," Journal of Applied Folklore, Vol. 12, No. 4, 1972, pp. 44-67.
- ^ 佐伯光平『東京下宿文化と省略行動』青弓社, 1981年.
- ^ Margaret A. Thornton, "Silence as Social Infrastructure: The Kosoman Pattern," Cultural Communication Review, Vol. 7, No. 2, 1988, pp. 118-139.
- ^ 『東京夕刊』「壁越しの合図と新しい遊び」1928年4月17日付朝刊.
- ^ 小松原義雄『こそまん心得草紙』旧版復刻委員会, 1994年.
- ^ 長谷川晴彦『こそまんと戦後都市の礼儀』岩波書店, 2003年.
- ^ 井出紗也香『デジタルこそまん入門』NTT出版, 2022年.
- ^ Francis D. Ellery, "The Strange Case of Kosomanism," Transactions of the East Asian Domestic Arts Society, Vol. 3, No. 1, 1999, pp. 5-29.
- ^ 『こそまん心得草紙とその周辺』国立室内文化研究所紀要, 第18巻第2号, 2011年, pp. 201-233.
外部リンク
- こそまん研究会アーカイブ
- 旧本郷言語資料室デジタル蔵
- 室内儀礼学会
- 都市沈黙文化センター
- 日本こそまん保存連盟