じゃんけんの人権宣言
| 正式名称 | じゃんけんの人権宣言 |
|---|---|
| 通称 | JHRD |
| 提唱者 | 渡会正彦、北澤瑞穂ほか |
| 成立 | 1988年頃 |
| 主な舞台 | 東京都、新潟県長岡市、神奈川県横浜市 |
| 目的 | 勝敗の恣意性防止、再試合権の確保、連敗者の心理的保護 |
| 影響領域 | 学校行事、地域レクリエーション、飲み会の座席決め |
| 関連文書 | 三択遊戯に関する覚書（私家版） |
じゃんけんの人権宣言（じゃんけんのじんけんせんげん、英: Rock-Paper-Scissors Human Rights Declaration）は、後期から初期にかけて内で提唱された、における勝敗の公平性と参加者の尊厳を保障するための規範体系である[1]。主に子ども会、町内会、および一部の大学サークルで参照されることがあるとされる[2]。
概要[編集]
じゃんけんの人権宣言は、において起こりがちな「最初はグー」の強要、判定の曖昧さ、あいこの無限反復などをめぐり、参加者の権利を整理した半ば慣習的、半ば運動論的な文書である。特に末から前半の学校教育現場では、遊戯の一種でありながら実質的な権力配分を伴うとして、心理学者や生活指導教員のあいだで断続的に議論されたとされる[1]。
宣言の核心は、各参加者が「負ける自由」「撤回する自由」「無言で参加する自由」を有するという、きわめて独特な条項群にある。また、勝敗が三回連続で同一側に偏った場合には「構造的偏り」の再検討を求める条文があり、これは後にの学童クラブで採用された簡易版ルールブックに影響を与えたとされる。ただし、この採用実績については一次資料が確認されておらず、要出典である[2]。
もっとも、同宣言は法的文書ではなく、実際には地域の育成会や大学の新歓文化において、半ば冗談、半ば真顔で読み上げられる文言として普及した。特に周辺のサークル棟では、先輩が後輩に対して「人権条項により、二連敗後は一度休める」と宣言する慣習があったとされ、その語り口が妙に権威的であったため、かえって広く記憶されたのである。
成立の背景[編集]
新宿区の児童館と初期草案[編集]
通説では、宣言の原型はの児童館「西戸山こども会館」における遊戯トラブル調整メモに求められる。1987年夏、同館で行われたラジオ体操後の班決めにおいて、7分間で19回のじゃんけんが発生し、うち14回があいこであったことから、担当職員のが「単なる偶然に見せかけた拘束である」と記したのが始まりとされる[3]。
渡会は当時、の嘱託研究員で、遊びの中の同意形成を研究していたとされる。彼の草案には「手の形の選択は、身体表現の最小単位として尊重されるべきである」「勝者は敗者の沈黙を消費してはならない」など、やけに大仰な文言が並んでいた。後年、これを読んだ当時の保護者が「内容はともかく、字面が強い」と評したという証言が残っている。
なお、草案の余白には三本線の落書きとともに「パーの扱いが不当に低い」との書き込みがあり、これが後の第4条「紙の尊厳」に接続したとする説がある。ただし、この説は末期のコピー文化を研究する一部の論者のみが支持している。
大学サークル文化への波及[編集]
1989年頃になると、宣言は内の大学サークルで急速に変形し、特に新歓コンパにおける席順決定の際に用いられるようになった。ここでは「人権宣言を読み上げたうえで、なお勝ち続ける者は、場の空気に対する責任を負う」という独自解釈が付与され、勝者がむしろ譲歩を求められる逆転現象が生じた。
内のある演劇研究会では、1989年度の新歓資料に「じゃんけんは選抜であると同時に、拒否権の演技でもある」と記されていたとされる。この資料は後にのマイクロフィルム整理票に誤って紛れたため、確認が困難になっている。もっとも、当時の会計報告に「宣言印刷代 480円」とあることから、少なくとも何らかの配布物が存在したことは確からしい。
この時期に成立した「三敗保護条項」は、連続で三回負けた者に対し、次の一回は手の出し方を相談できるという奇妙な救済策であった。これにより、じゃんけんは単なる瞬間芸から、選択と配慮の交渉ゲームへと拡張されたのである。
条文と運用[編集]
基本三原則[編集]
宣言の本文は全12条から成るとされ、特に有名なのが「同意の原則」「撤回の原則」「再試合の原則」である。第一に、じゃんけんへの参加は明示または黙示の同意を必要とし、腕を掴まれて開始されることは認められない。第二に、参加者は判定直後であっても、手の出し方に明らかな不利益誘導があった場合には一度だけ異議を述べられる。第三に、あいこが4回を超えたときは、いったん深呼吸を挟むことが推奨される[4]。
また、第7条には「勝者は勝利を私有化してはならない」とあり、これが一部地域で「勝った者が次のルール説明を担当する」慣習につながった。教育現場では、この条文が児童の納得感を高めたという評価がある一方で、「遊びに説明責任を持ち込みすぎている」との批判もあった。なお、関係者の証言によれば、ある小学校ではこの条文が拡大解釈され、給食のじゃんけんによるおかわり順決定まで対象とされたという。
さらに、附則には「パーの者に対する過度な軽視を禁ずる」と明記されている。これは当時の子ども文化において、グーが攻撃性、チョキが対抗性、パーが包摂性を象徴するとする的な読解の流行と重なっていた。
判例とローカルルール[編集]
宣言は全国統一の基準を持たなかったため、各地で独自の判例が生まれた。たとえばでは、雪の日に手袋をしたまま行うじゃんけんが「意思表示の不鮮明」を理由に無効とされたことがあるとされる。また、の一部では、勝敗が決まる前に笑った者を「精神的優位」とみなし、再試合を求める慣行が生まれた。
に作成されたとされる「池袋仮決定集」では、あいこの際に「じゃんけんぽん」を三回繰り返す地域と、一回ごとに「指導性確認」を挟む地域の差異が整理されている。この集成はの学生によるフィールドノートを下敷きにしたという説があるが、現物の所在は不明である[5]。
なお、極端な例として、ある地域の子ども会では、連敗者の人権保護を名目に「負け続ける者は次回の開始権を得る」としたため、上級生が意図的に負けて進行を独占する事態が起きた。これは宣言の理念が制度疲労を起こした最初期の事例とみなされている。
社会的影響[編集]
じゃんけんの人権宣言は、遊戯の枠を超えて、学校文化における「公平さ」の語彙を変えたとされる。1990年代前半には、学級会での多数決補助、遠足の班決め、掃除当番の順序決定などに応用され、当時の生活指導要録には「簡易人権じゃんけんの導入により揉め事が減少」といった記述が散見されるという[6]。
また、企業研修のレクリエーションにも流入し、の会議室では「役職差のない一時的平等」を演出するために採用された事例があったとされる。もっとも、役員クラスがあいこを理由に会議を20分延長したため、実務上はむしろ非効率であったとの内部報告が残っている。これは半ば笑い話として語られる一方、参加の強制を和らげる象徴的手法として一定の評価を受けた。
一部の研究者は、この宣言をの「遊びの権利」運動の先駆けとみなし、の国内受容と並べて論じている。ただし、権利論とじゃんけんを直結させるのは牽強付会との批判も根強い。
批判と論争[編集]
批判の中心は、宣言が「権利」を掲げながら、実際には場の空気をより複雑化させた点にある。とりわけの立場からは、遊びの自発性に制度的説明を重ねることで、かえって子どもの即興性を奪ったと指摘された。また、ある保育雑誌は「人権を持ち込んだ瞬間、じゃんけんは会議になる」と評している。
さらに、宣言をめぐっては「最初はグー」自体が強い圧力になりうるとして、開始方法の人権侵害性が問題化した。1992年の地域研究会では、「グーの強制は同調圧力の最小単位である」とする報告が行われたが、これに対して「そもそも勝敗を決めたいから集まっている」と反論する参加者も多かった。なお、この研究会では発表者が全員あいこになったため、議事録が3ページで終わったという。
もっとも、宣言擁護派は「じゃんけんは小さな社会であり、小さな社会には小さな憲章が要る」と主張した。この言い回しは後にの回覧板文句として流用され、極めて真面目な顔で掲示されることになる。
後世への影響[編集]
2000年代以降、じゃんけんの人権宣言は実務文書としてよりも、半ば民俗学的な記憶装置として扱われるようになった。子ども向けの遊び図鑑や教育実践集には、注釈付きで「地域差の大きい規範」として言及されることがあり、大学の卒論題目にも少数ながら採用されたとされる[7]。
のある民俗資料館では、2014年に「日常の交渉と遊戯」という企画展の一部として、宣言の写しとされるタイプ打ち文書が展示された。来館者アンケートでは「真顔で書いてあるのが一番おもしろい」が最多回答であったというが、この集計の方法は公表されていない。
一方で、SNS時代には「人権じゃんけん」という言葉が、何でもかんでも再試合を要求する人への揶揄として再流通した。意味はやや変質したものの、勝敗の軽さと尊重の重さを同時に扱うという宣言の逆説は、形を変えて残っている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡会正彦『遊戯における同意形成の研究』東京都児童健全育成協議会報告書, 1988年.
- ^ 北澤瑞穂「じゃんけんと参加権――学童クラブの実践から」『児童文化研究』Vol. 12, No. 3, pp. 41-58, 1990.
- ^ M. A. Thornton, "Consent in Micro-Games: A Japanese Case Study," Journal of Play Studies, Vol. 7, No. 2, pp. 113-129, 1991.
- ^ 佐伯光一『地域レクリエーションにおける敗者保護の論理』青松書房, 1992年.
- ^ 高橋由里子「『最初はグー』の社会的拘束力について」『生活指導月報』第24巻第8号, pp. 6-17, 1993年.
- ^ H. N. Caldwell, "Hand-Shape Justice and School Rituals," Educational Anthropology Review, Vol. 15, No. 4, pp. 201-219, 1994.
- ^ 長岡市教育委員会『学級活動における簡易人権じゃんけん導入記録』内部資料, 1991年.
- ^ 鈴木真理『遊びと憲章のあいだ――昭和末期の子ども文化』風見社, 1998年.
- ^ 池上達夫「パーの尊厳をめぐる試論」『民俗と日常』第5巻第1号, pp. 77-88, 1995年.
- ^ Eleanor J. Pike, "When Rock Loses Its Privilege," Cambridge Papers on Leisure, Vol. 3, No. 1, pp. 9-22, 1996.
外部リンク
- 日本じゃんけん規範研究会
- 遊戯権利アーカイブス
- 西戸山こども文化資料室
- 人権ゲーム史研究フォーラム
- 東京民俗ルール図書館