ねこかわ踊り
| 分野 | 民俗舞踊・身体文化 |
|---|---|
| 起源とされる地域 | 山形県内の河川流域（推定） |
| 発祥年代（諸説） | 江戸時代後期〜明治初期 |
| 特徴 | 角度反復と「川の音節」対応 |
| 使用される音（慣例） | 太鼓・篠笛・即興の掛け声 |
| 衣装の慣習 | 鈴付き半纏（はんてん）と手拭い |
| 関連団体（架空） | ねこかわ踊り保存会（通称：保存会ねこかわ） |
| 文献上の初出（伝承） | 『最上川音調控帳』とされる記録 |
（ねこかわおどり）は、の民俗行事に由来するとされる即興舞踊である。主に音の段（だん）に合わせて、身体の角度を「川の流れ」に見立てて反復する点が特徴とされる[1]。なお、近年は観光振興の文脈でも言及されることがある[2]。
概要[編集]
は、太鼓の合図で身体を「猫の身軽さ」と「川の反復性」に見立てて動かすとされる舞踊である。踊り手は、足さばきを直線ではなく緩い弧（こ）で描き、肘（ひじ）と膝（ひざ）を同時に曲げる回数を“段”として覚えると説明される。
成立経緯については、の水運に関わる共同体が、荷の到着時刻を体のリズムで共有するために発達したという説がある[3]。ただし保存会側の説明では、実際には河川改修に伴う転職者の連帯儀礼として再編された、という“後付け”の歴史が語られがちである。一方で、観光パンフレットは「猫が川面に映る泡を払う仕草」に由来するとまとめることが多い[4]。
用語と構成要素[編集]
踊りの基礎単位は「音節（おんせつ）」とされ、太鼓の一打ごとに身体の角度を変えることが求められるとされる。ここで角度は度数で教えられる場合があり、たとえば“腰を落とす”動作が最初の合図として紹介されることがある[5]。
また、手の形は三種類に整理されるとされ、掌（てのひら）を開く「魚見（うおみ）」、指を立てる「猫爪（ねこづめ）」、握って胸元へ引く「川閉（かわとじ）」があるとされる。加えて、掛け声は地域で差があり、最上流域では「よいさ、よいさ」と伸ばすのに対し、下流では語尾を切るとされる。
なお、踊りの評価指標として「三回転以内に“川の揺れ”が出ること」が掲げられる場合がある[6]。この指標は一見もっともらしいが、実測方法が会場ごとに違うため、後年の研究者からは統一性が疑われたともされる。
歴史[編集]
伝承上の起源：水運時刻の“身体時計”説[編集]
ねこかわ踊りが生まれた背景として、水運が“遅れ”によって共同体の経済を揺らした時期が語られる。保存会の資料では、末期からのあいだ（伝承年としては前後とされる）に、川舟の出入りが霧で読めず、荷の積み替えが夜間までずれ込んだと説明される[7]。
この状況で、荷受けの当番が太鼓を打つと同時に、踊り手が体の角度で時間を共有した、という筋書きが採用される。さらに噂話として、「猫が堤防の石をまたぐ回数と、太鼓の合図が偶然一致したため、運用が定着した」といった具体化がなされることがある。ただし学術的裏取りはされていないとされ、図解だけが先行した可能性が指摘される[8]。
編集史の逸話として、郷土誌の編集者が、旧家に残っていた“手帳の余白”を元に、音節を四拍子化して記したという話もある。もっとも、その手帳は後に「踊りの練習用の罫線に過ぎない」との異説も出たとされる。
近代の再編：改修工事と鈴付き半纏[編集]
明治期にはの前身にあたる河川行政の文脈で、治水工事の人員が流入したとされる。ここでねこかわ踊りは、単なる伝承から“納得できる手順書付きの余興”へ変わったと語られる。
とりわけ有名なのが、工区ごとに鈴の数を揃える取り決めである。ある記録では、作業員が着用する半纏に鈴を付け、練習では「鈴が鳴る前に膝を曲げる」ことが競われたとされる[9]。この話は細部まで具体的である一方、時期の整合性が弱く、当時の記録には別の仕様が併存した可能性が指摘されている。
また、の公民館が昭和期に主催した講習会は、配布資料に“猫爪の開き幅は掌三分（さんぶん）”と記したとされ、受講者の一部がそれを真に受けて測り始めたという。結局、測定器を持ち込んだ参加者の騒ぎが新聞の小欄で扱われ、“踊りが過剰に理系化した祭り”として笑いを取ったと伝えられる[10]。
社会的影響[編集]
ねこかわ踊りの広まりは、単なる余興に留まらなかったとされる。民俗研究の領域では、地域の連帯が“時間管理”と結びつくとき、踊りが対話装置になるという見方がある[11]。工事や収穫の段取りが流動的な局面ほど、音節の反復が合図として機能するからだと説明される。
さらに、保存会が作成したとされる「会場安全マニュアル」では、踊りの開始前に円陣で声量を揃える手順が規定されている。ある年度の集計では、初回参加者のうちが“声の遅れ”によって位置を誤り、二回目で改善したと記されている[12]。数字の出どころは不明であるとされるが、文書の体裁が整っていたため自治体が採用し、のちに講習の標準文として引用された。
一方で、観光イベントではねこかわ踊りが“撮影向けのポーズ”に寄る傾向が指摘されている。すると、伝承の即興性が薄れ、関係者が「踊りが踊りを食べる」現象を嘆いたという記録が残るとされる。
批判と論争[編集]
ねこかわ踊りは、起源の説明が複数存在することから、歴史の真正性が争点になったとされる。特に、と称する文献の“初出年”が、複数の版でズレているとの指摘がある[13]。図版が増刷されるたび、踊りの要素が整備されていくように見えるため、最終的に“作られた伝承”ではないかと疑う声が出た。
また、鈴の数や角度の度数があまりに具体的な点も批判される。民俗学者は「具体化は教える力だが、同時に“揃えた記憶”を生む」と述べたとされる。ただしこの発言の出典は、当時の講演録ではなく、後年の回顧文に依拠しているという。
さらに、近年のSNS動画では、振付が短尺化されて“猫爪”だけが切り取られる傾向が生じた。結果として、別の地域系統の踊り手から「それはねこかわ踊りの一部であって全体ではない」と抗議が起きたと報じられている[14]。もっとも当事者側は、拡散の功罪を踏まえ、「まずは入口で、次に本編を」と反論したともされる。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 山田 鴻之『最上川流域の音節儀礼』東北民俗出版, 1998.
- ^ 佐藤 蘭之丞『ねこかわ踊り私記（余白篇）』山形郷土書房, 2003.
- ^ 高橋 禎一『踊りの教科書化と記憶の合成』民俗学研究所紀要, Vol.12 No.3, pp.41-63, 2011.
- ^ Martha A. Delaney『Rhythm as Social Clock in River Communities』Journal of Applied Ethnomotion, Vol.7 Issue2, pp.112-139, 2016.
- ^ 井上 甲斐『治水工事と地域余興の制度化』河川文化研究会論叢, 第2巻第1号, pp.77-95, 2009.
- ^ 『最上川音調控帳』校訂委員会編『復刻：最上川音調控帳（増刷版）』最上川文庫, 1956.
- ^ Kobayashi Ren『The Cat-gesture Motif in Northeastern Folk Dance』Asian Review of Gesture Studies, Vol.4 No.1, pp.9-28, 2020.
- ^ 鈴木 芳澄『保存会運営と講習会資料の言語設計』自治体文化政策年報, Vol.19, pp.201-214, 2014.
- ^ 『ねこかわ踊り保存会 会場安全マニュアル（試案）』保存会ねこかわ, 1987.
- ^ 坂本 誠之『短尺化する伝承：SNS時代の振付論』メディア民俗叢書, pp.5-33, 2022.
外部リンク
- 保存会ねこかわ 公式アーカイブ
- 最上川流域舞踊データベース（暫定版）
- 身体時計研究会ポータル
- 鈴付き半纏コレクション
- 河川改修と余興の史料館