カツドンチャンネルのパラドックス主義
| 提唱者 | 川瀬譲二 |
|---|---|
| 成立時期 | 1987年 - 1992年頃 |
| 発祥地 | 東京都杉並区高円寺南 |
| 主な論者 | 木村アナベル、真壁宗一、朽木リエ |
| 代表的著作 | 『反復する丼、遅れてくる真理』 |
| 対立概念 | 直進的合理主義 |
カツドンチャンネルのパラドックス主義（かつどんちゃんねるのぱらどっくすしゅぎ、英: Katsudon Channel Paradoxism）とは、がを起こすことで、むしろ意味の安定が生じるとする思想的立場である[1]。
概要[編集]
カツドンチャンネルのパラドックス主義は、を反復する行為そのものに価値を認める思想であり、の小規模な動画批評サークルから生まれたとされる。名称に含まれる「カツドンチャンネル」は、当初は架空の配信者名であったが、後年には「思想が自己実況に堕した状態」を指す術語として定着した[2]。
同主義は、真理は一度明示されると即座に陳腐化するが、陳腐化した真理の反復こそが共同体を維持する、という逆説を中核に据える。支持者はこれを「意味の遅延的回収（delayed semantic recovery）」と呼び、との境界領域に位置づけている[3]。
語源[編集]
「カツドン」は、ではなく、古い放送局用語における「勝ち筋のどんでん返し」を意味する隠語「勝丼」に由来するとされる。ただし、この語源は後年の信奉者が整えた民間語源である可能性が高い。
一方の「チャンネル」は、教育テレビの試験放送を模したメモの余白に、川瀬譲二が書き残した「ch.」の略記を編集者が誤読したことに由来するとされる。1989年の『高円寺言語研ノート』では、既に「カツドンチャンネル現象」という表現が見られ、そこでは「一度視聴した説明が説明以前に戻る回路」と定義されていた[4]。
歴史的背景[編集]
この思想が成立したのは、末期から初期にかけての、深夜ラジオ・ビデオ雑誌・自主制作サークルが混淆した時代である。とくにからにかけて点在した喫茶店では、月に平均17回前後、議論が「結論の先送り」へ流れることが確認されていたという[5]。
川瀬は、の夏に沿線の古書店で偶然入手した『自己参照の手引き』という謎の薄冊を読み、そこに記された「説明されたものは、説明のために説明されねばならない」という一文から着想を得たとされる。なお、同書の奥付には印刷所名がなく、代わりに「雨の日のみ校正可」と記されていたことが、後世の研究者の関心を集めた[6]。
には、近くの貸会議室で「パラドックスの実践的使用に関する研究会」が開かれ、参加者31名のうち28名が議論の途中で自説を撤回した記録が残る。この異常な撤回率が、後に「理念が自己更新する速度が、人間の理解速度を上回る現象」として理論化された。
主要な思想家[編集]
川瀬 譲二[編集]
川瀬譲二（かわせ じょうじ, 1958年 - ）は、同主義の提唱者とされる人物である。彼はの映像レンタル店で勤務しながら、返却期限切れのビデオテープに貼られた番号札の並びから「思想の循環構造」を発見したと主張した[7]。
川瀬によれば、世界は直線ではなく「食べ終えた皿の縁」のように回り込む構造を持つ。彼の講義はしばしば3分で終わるはずが47分続き、聴衆が「今のは何だったのか」という感想を共有した瞬間に成立するとされた。
木村 アナベル[編集]
木村アナベル（きむら アナベル, 1964年 - ）は、川瀬の理論をの形式へ移植した論者である。彼女はの公開講座で「パラドックスは翻訳されるたびに、原文よりも忠実になる」という逆説を提示し、注目を集めた。
木村はまた、カツドンチャンネルの実践を「自己注釈の儀礼」とみなし、思想家は主張するのではなく、主張が成立する条件を実況すべきだと説いた。これが後の「実況的認識論」の基礎になったとされる。
真壁 宗一[編集]
真壁宗一（まかべ そういち, 1971年 - ）は、同主義をへ接続した人物である。彼はの傍聴席で、議員が答弁を保留するたびに「ここで真理が保存される」と記し、保留そのものを公共善に含める理論を展開した。
もっとも、真壁の著作『保留の倫理学』は、初版300部のうち212部が関係者に配布され、残りの多くが行方不明であるため、実際の影響は誇張されているとの指摘もある[要出典]。
基本的教説[編集]
カツドンチャンネルのパラドックス主義の第一原理は、「説明は完成するほど不完全になる」である。これにより、完全な定義を目指す行為は、かえって対象を対象化不能な領域へ押しやると考えられる。
第二原理は「反復は劣化ではなく保存である」であり、同じ主張を三回以上言い換えると、内容は減衰するのではなく、聴き手の内部で層を成すとされる。支持者はこの層を「丼層（どんそう）」と呼び、最大で七層に達した状態を「特盛の悟り」と記述した。
第三原理は「自己言及は禁忌ではなく燃料である」である。思想体系は自分自身を批判することでしか前進せず、したがって最良の演説とは、演説が演説であることを最後に告白する形式だとされた。なお、1980年代末の集会記録には、これを誤って「自己崩落の儀式」と書いた議事録が残っている。
批判と反論[編集]
批判者は、同主義があまりに自己参照的であり、結局のところ何を主張しているのか不明であると指摘した。とくにの臨時研究会では、「パラドックスを用いれば何でも説明した気になれる」との反論が出され、これに対して川瀬側は「何でも説明した気になれることこそが説明の条件である」と返したため、議論は約40分で停止した。
また、に流通した要約版では、カツドンチャンネルのパラドックス主義が単なる自己啓発の一種として紹介され、思想的厳密さが失われたとの批判がある。一方で擁護者は、誤読されること自体が当該思想の実践であるとして、批判を内部に取り込んだ。
には、の討論会で「この主義は結局、説明に見せかけた食レポである」とする有名な発言があり、これが新聞の見出しになった。以後、同主義は学術的対象であると同時に、深夜番組的なカルト現象としても扱われるようになった。
他の学問への影響[編集]
では、ユーザーが再読するたびに解釈が増殖する「再提示インターフェース」の設計理論に影響を与えたとされる。とくに以降の学会報告では、注釈を過剰に付与することで理解が改善するという逆説的な実験結果が3件報告された[8]。
においては、本文より脚注の方が主題に近づくという構図が注目され、複数の批評家が「遅れて来る本文」という概念を提示した。またでは、共同体がひとつの結論ではなく、結論未満の会話を共有することによって維持されるというモデルとして参照された。
さらに、の一部では、聴き取れた瞬間に意味が崩れる周波数帯を「カツドン帯」と呼ぶ俗称が生まれた。もっとも、この用語は測定器の誤設定から生じたものであるとも言われ、研究者の間でも評価が分かれている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 川瀬譲二『反復する丼、遅れてくる真理』高円寺思想叢書, 1993年.
- ^ 木村アナベル『翻訳と自己崩壊の間』東京比較思想研究会, 1995年, pp. 41-88.
- ^ 真壁宗一『保留の倫理学』北沢出版, 1997年.
- ^ Jean-Pierre Morin, "Paradox as Broadcast: A Study of Self-Referential Movements," Journal of Hypothetical Philosophy, Vol. 12, No. 3, 2001, pp. 112-149.
- ^ Margaret L. Thornton, Katsudon and the Delay of Meaning, Cambridge Fringe Press, 2004.
- ^ 佐伯友紀『自己注釈の儀礼と都市サブカルチャー』文化批評社, 2002年, pp. 9-33.
- ^ 小林一樹『高円寺言語研ノート』私家版, 1989年.
- ^ Rebecca H. Miles, "The Channel That Explains Itself," Review of Experimental Semantics, Vol. 7, No. 1, 1999, pp. 5-27.
- ^ 渡辺精一郎『丼層理論序説』中央線大学出版局, 1998年.
- ^ A. K. Feldman, "Meaning Recovery and Its Culinary Metaphors," International Journal of Paradox Studies, Vol. 4, No. 2, 2006, pp. 201-230.
外部リンク
- 高円寺思想資料館デジタルアーカイブ
- 国際逆説哲学学会
- カツドンチャンネル研究センター
- 中央線文化批評年報
- 自己言及論文索引データベース