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ドンゴドル・ゴダーダ

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
ドンゴドル・ゴダーダ
分野音響民俗学・儀礼音響
成立の経緯炭鉱の避難ベル運用と口伝が結びついたとされる
主な伝承地域(特に旧夕張周辺の口承圏とされる)
中心モチーフ無意味語に見える反復韻(ドンゴドル/ゴダーダ)
実施形態夜間に複数人が呼称し、最後に鐘(あるいは発電機)を鳴らすとされる
関連する機関の地域博物館と周辺の大学聴覚研究室

(どんごどる・ごだーだ)は、都市伝承と技術史のあいだに位置づけられるとされる音響儀礼の総称である。主にの旧炭鉱地区で口承され、のちに実験音響研究者のあいだで「音の護符」として再解釈されたとされる[1]

概要[編集]

は、特定の意味を持たないとされる反復句(「ドンゴドル」「ゴダーダ」)を核に構成される、音響儀礼の総称である。伝承の語り口では、反復句が単なる呪文ではなく、周囲の環境音(風切り、金属音、遠雷)を「同じリズムに揃える」ための手順として語られたとされる[2]

成立の経緯は、旧炭鉱の坑内放送・避難ベルの運用が、のちに「夜の集落での安全祈願」に転用されたことに求められるとする説が有力である。なお、この転用がいつから始まったかについては、坑内通信の周波数規格改定が契機になったとする話(後述)が、地域の資料館で繰り返し紹介されてきたとされる[3]

歴史[編集]

起源:避難ベルの「音程合わせ」説[編集]

の起源は、旧炭鉱で使用された「三相避難ベル調整手順」にあると説明されることが多い。すなわち、昭和初期の現場では停電が頻発し、非常ベルの鳴動が時間帯ごとにわずかにずれるため、作業員が口でリズムを補正したというのである。

伝承では、その補正のための呼称が「ドンゴドル」で始まり、最後に「ゴダーダ」で締められたとされる。さらに、ある現場帳簿には「第1呼称から第12呼称までを10秒間隔、最終締めを37秒後に実施」とのメモが残っていたと、の元技師が語ったという口述記録が引用されている[4]。この数字の細かさゆえに、信じる人は信じ、疑う人は疑うという温度差が生まれたとされる。

ただし、近年の聴覚研究者は、当時のベル機構ではその間隔設定が物理的に無理であった可能性を指摘している。にもかかわらず、地域の年中行事として定着する際には、むしろ「無理にでも覚えさせる」ことが共同体の統率に役立ったのではないか、とする見方もある[5]

発展:実験音響への移植と「護符化」[編集]

戦後になると、口承の反復韻は録音装置を用いた研究対象として再整理され始めたとされる。最初期の記録は、の簡易聴取室で、家庭用テープの回転数ブレを補正する目的で行われた「疑似同期実験」だと説明されることがある。

この過程で、音声学者のと、音響エンジニアのが「ドンゴドル」の母音帯域を1.2kHzから1.6kHzに仮設定し、「ゴダーダ」で高調波を立て直すモデルを提案したという逸話が広く流通した[6]。もっとも、このモデルが実測に基づくかどうかは曖昧で、当時の論文原稿には「測定器は借り物」との赤字が残っていたとされる(要出典の扱いで、研究会では伝説として語られがちである)。

社会的影響としては、儀礼が単なる歌や祈りから「音響的な安全管理」の比喩へと変換された点が挙げられる。結果として、避難訓練での口呼称が一時的に導入され、の一部の学校で「音で整列する」試みが報告された[7]。この流れは、のちにメディアで「科学っぽい民俗」として取り上げられ、関連するグッズ(反復句を刻印した玩具)が販売されたとも伝えられる。

現代:博物館展示と批判的再評価[編集]

平成期以降、近隣の地域博物館が「音響民俗の実演」として展示に組み込み、観覧者が順番に呼称を試す形式を採用したとされる。展示では、呼称の所要時間が「平均43秒、ばらつき標準偏差は9.7秒」と記された解説パネルが設置されたという。もっとも、その数値がどの回の測定に基づくかは明示されず、来場者の笑いを誘ったとされる[8]

一方で、批判としては「護符化」が過剰な精神化につながったとの指摘がある。特に、災害報道の際にドンゴドル・ゴダーダが“お守り”として消費され、科学的根拠が希薄なまま流布したことへの懸念が出たとされる。ただし、支持者側は「音に同期することで集団の注意が揃う」点を合理的根拠として挙げ、対立は完全には収束していないとされる[9]

また、最近の研究会では「反復句の意味は空であるが、空であること自体が合図になっている」という立場が提案されている。つまり、“意味がないからこそ自由度が高く、場の緊張を均す”という見方であり、展示の脚本作りにも影響しているとされる。

批判と論争[編集]

については、真偽というより「どう使うか」に論争が集中している。支持論では、口承が実務(避難ベルの補正)と結びついたため、音響儀礼に一定の社会機能があったとされる。他方で、懐疑論では、記録された数値の多くが後年の編集で整えられた可能性が高いとされる。

特に、前述の「第12呼称」「37秒後」のような語りは、学会発表で引用される際に“都合のよい整合”が起きているとの指摘がある。ある批評家は「物語の数は一致しているが、時代の制度が一致していない」と述べたとされ、議論がかみ合わないまま、互いの資料を参照する形になっている[10]

なお、博物館展示に関しては「実演が教育に寄与する」という見解と、「本来の文脈から切り離される」ことへの懸念が併存している。教育現場では、呼称を“安全の合図”として簡略化する試みが行われたが、その際に意味が摩耗して本来の手順(とされるもの)が失われた可能性があるとされる。

脚注[編集]

関連項目[編集]

脚注

  1. ^ 北炭工務局資料課『坑内通信と非常ベル運用(復刻版)』北海道炭鉱史研究会, 1978.
  2. ^ 渡辺精一郎『反復韻の韻律調整に関する覚書』北海道大学工学部音響研究室, 1953.
  3. ^ エレナ・スミス「Vowel-Band Steering in Unmeaning Mantras: A Prototype Model」『Journal of Applied Acoustics』Vol. 12第3号, 1961.
  4. ^ 佐藤ミナ「民俗音響の安全機能—共同注意の観点から」『日本音響学会誌』第29巻第2号, 1984.
  5. ^ 札幌市教育委員会『避難訓練における口呼称の試行記録(限定公開)』札幌市, 1996.
  6. ^ 高橋礼子「音の護符化とメディア表象—夕張圏の事例」『文化技術研究』Vol. 7 No.1, 2002.
  7. ^ Theodor Krauss「On the Temporal Mythology of Emergency Rhythms」『Proceedings of the International Society for Listening Studies』pp. 114-129, 1991.
  8. ^ 伊藤勘介『炭鉱年中行事と鐘の関係』東北民俗協会叢書, 1949.
  9. ^ Marie-Luce Bernard「Spectral Fantasies and Social Coordination」『Acoustic Anthropology Review』Vol. 4第4号, 2010.
  10. ^ 山形春彦『北海道の反復韻一覧(改訂版)』北海道言語地理学会, 2008.

外部リンク

  • 北海道音響民俗アーカイブ
  • 炭鉱避難ベル研究ポータル
  • 札幌市・実演展示データベース
  • 聴取室録音コレクション
  • 夕張圏口承地図
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