パエってパエって2週間•パエリア祭り
| 行事名 | パエってパエって2週間•パエリア祭り |
|---|---|
| 開催地 | （周辺） |
| 開催時期 | 毎年7月下旬〜8月上旬（2週間） |
| 種類 | 食文化・奉納調理・地域交流行事 |
| 由来 | 「パエって」と叫んで米粒を目覚めさせる儀礼に由来するとされる |
パエってパエって2週間•パエリア祭り（ぱえってぱえってにしゅうかん・ぱえりあまつり）は、のの祭礼[1]。より続くのの風物詩である。
概要[編集]
は、の境内と周辺で、2週間にわたりを奉納し、食べ、分け合う祭礼である[1]。
由来は「米を眠らせない言霊」にあるとされ、参拝者は昼夜を問わず「パエってパエって」と短い掛け声を唱えながら調理を見守る形式が定着している[2]。また、同祭りは“食べる祈祷”として報告されることが多く、観光目的のみならず、地域の自治活動と結びついて展開される点が特徴である[3]。
祭りが増殖するにつれ、2週間の中に細かな区切りが生まれ、「同じ鍋を二度洗わない」「香草は必ず干物棚から調達する」といった作法が自治会規約にまで取り込まれたとされる[4]。このように、祭りは味の競争であると同時に、手順の遵守でもあると親しまれている[5]。
名称[編集]
名称の「パエって」は、海風で湿った米が焦げやすい季節に、火加減を思い出させる合図として伝わる語であるとされる[6]。
「2週間」は、調理の試作期間ではなく、神社側が定める“祈念の熟成窓”に由来するとされる[7]。つまり、2週間のどこかの夜に必ず「鍋底が歌う」瞬間があると信じられており、その瞬間を外すと今年のご利益が翌年へ延期される、とする語りが広まったのである[8]。
なお、題名の後半に「パエリア祭り」と付くのは、祭りの主役が屋台ではなく“奉納鍋”であることを強調するためであると説明される[9]。そのため、表向きはフードフェスティバルの体裁を取りながら、実態は神社の儀礼運用として設計されている、とする指摘もある[10]。
由来/歴史[編集]
言霊儀礼と海米の目覚め[編集]
同祭りの起源は、末期に沿岸で行われた簡略な“臨時炊き”に由来するのではないかとする説がある[11]。この説によれば、凪の日に網を揚げた後、米倉に残った去年の米が固くなり、炊いても香りが立たなかったとされる[12]。
そこで、炊く担当の老人が「パエって」と一声掛けるたびに鍋蓋を一度だけ持ち上げ、蒸気を“起こす”ように操作したところ、香りが戻ったという逸話が残ったとされる[13]。さらに、その老人が同じ調子で「パエって」を繰り返したため、火加減の合図も含めて言霊が儀礼化した、とされる[14]。
ただし、史料の性格が異なることから、神社側の記録では「二声で火が定まる」と整理された一方、古い聞き書きでは「三声が潮回りに合う」と記されているとも報じられている[15]。この矛盾こそが祭りの“揺らぎ”を生み、結果として「2週間」という長期運用へ発展したのではないかと推定されている[16]。
自治会規約への編入と2週間制の確立[編集]
後期に同地区では、海産物の不漁が続いた年に生活支援が必要となり、祭りが「食の循環」の役割を担ったとされる[17]。具体的には、奉納鍋から取り分けた米が“受け皿”として配布され、配布先に自治会の監査係が入る運用が導入されたという[18]。
さらに、の担当部署が行事安全指針の策定に関与し、鍋を扱う時間帯が「日没後は必ず第2換気樋を開ける」「湯気の温度は目視でなく触感で判定する」といった具体細則として整備されたとされる[19]。この時期に祭りは、単なる食イベントから、地域制度の一部へと位置づけが変わったと説明される。
一方で、祭りが拡大するにつれ「パエって」の掛け声が観光客向けに短縮され、儀礼の本来の間（ま）が失われるのではないかという議論も生まれたと指摘されている[20]。そのため、会期を2週間とし、掛け声の練習日を内包することで“間”の回復を図った、とする説明が採用されたとされる[21]。
日程[編集]
日程は毎年、の例祭に合わせて設定されるが、実務上は「7月下旬の大潮の翌日」を起点に2週間が積算されるとされる[22]。
初日は「鍋蓋起こしの儀」として、参加者が空の鍋を3回だけ叩き、内部の共鳴を確かめる作法が行われる[23]。この日は調理は禁止で、匂いよりも音で米の“目覚め”を測ると説明される。
中日付近（ちょうど7日目と10日目の間）には「潮見替え」と呼ばれる調味日が置かれ、香辛料を一度だけ新しい袋に替えるとされる[24]。最後の2日間は“分け合いの帳尻”として、奉納分の残数が30名単位の抽選に回され、米粒の配分が均されるという[25]。なお、この残数操作が「今年の気象のせいで鍋が歌わない人を補う」と語られる点は、地域の中でもやや半信半疑の扱いであるとされる[26]。
各種行事[編集]
同祭りでは、奉納鍋の運用に連動した行事が複数配置される。最も象徴的なのは「奉納パエリアの回廊」であり、参拝者が鍋の周囲を時計回りに3周し、それぞれで一度ずつ「パエって」と唱える形式である[27]。
次に「米粒カウント奉告」がある。これは調理前に誰かが必ず「米200粒」を計量し、鍋へ投入したあと、こぼれた分の数を記録帳へ書き込む行事である[28]。記録は後日、の地域史料室に“祭りの失敗”として保管されるとされ、成功よりも転記の正確性が評価されると説明される[29]。
また、夜には「火加減星図投影」が行われる。これは鍋の蒸気をスクリーンに投影し、星座の形に見えるかを判定するもので、判定が“外れた”場合は翌日、香草の種類を1種類だけ増やすと定められている[30]。さらに、最終盤には「2週間完走の冷まし茶」が配られ、飲み終えるまで次の鐘が鳴らないとされる[31]。
このように、同祭りの各種行事は、食べ物の管理だけでなく、記録・儀礼・合図の統合として運用される点が特徴である[32]。
地域別[編集]
でも地区によって実施の比重が異なるとされる。海寄りのでは、言霊の掛け声を“潮位”に合わせる傾向があり、風向きが変わるたびに「パエって」を増やす年があると聞かれている[33]。
一方で、内陸寄りのでは鍋の大きさよりも皿の枚数を重視し、来訪者へ配る分の皿が「ちょうど1,024枚」で揃うよう調整するとされる[34]。この数字は、誰も明確な根拠を言えないが、昔の消防団のホース数と関係している可能性がある、と語り継がれている[35]。
さらに、周辺の商店街では、祭りの初日だけ“言霊ラッピング”が実施される。具体的には、店先の看板のうち一つだけが「パエって」と書き換えられるが、書き換え後に必ず拭き取りを行うことで、文字の“湿り”が残らないようにするという細則がある[36]。
このような地域差は、祭りが神社行事であると同時に、生活圏の運営技術として受け継がれていることを示すものとして、行政資料にも言及があるとされる[37]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 浜御津神社編『祭礼記録抄（第十一冊）』浜御津神社、1957年。
- ^ 渡辺精次『海辺の炊き言葉—「パエって」の民俗音響学』愛知民俗叢書、1989年。
- ^ 田中瑠璃子『祭りを配る—自治会による食の循環制度』東海自治研究所, 第33巻第2号, pp.145-201、2004年。
- ^ Katherine W. Holborn, “Ritual Timing and Cooking Utterances in Coastal Japan”, Journal of Festive Anthropology, Vol.12 No.3, pp.77-98, 2011.
- ^ 【豊橋市】地域活性課『行事運用指針（鍋と換気の章）』豊橋市、2016年。
- ^ 石原三郎『蒸気の投影と星図診断—火加減星図投影の技術史』日本調理儀礼学会『年報』, 第9巻第1号, pp.1-33、2020年。
- ^ 森本ユリ『記録帳は嘘をつくか—祭り失敗データの保管実務』史料管理学紀要, Vol.5 No.1, pp.59-82, 2018.
- ^ 中川篤『大潮起点の会期設計と2週間制』季節行事研究会『季節論攷』, 第21巻第4号, pp.210-244、2012年。
- ^ Luca Moretti, “Two-Week Festivals and Community Coordination”, International Review of Local Rituals, Vol.8 Issue 2, pp.33-54, 2019.
- ^ （出典異常）鈴木信一『祭りは歌う鍋である』新潮学芸文庫, 2002年。
外部リンク
- 浜御津神社 祭礼アーカイブ
- 豊橋商店街 言霊ラッピング実行委員会
- 海辺の調味庫（香草調達マニュアル）
- 火加減星図投影 公式解説ページ
- 2週間完走 記録帳閲覧室