ビートルズを聴かないことで何か新しいものを探そうとした
| 分野 | 音楽批評／カルチュラル心理学／ポスト思春期研究 |
|---|---|
| 主な舞台 | （特に雑誌文化）および英国の周縁サークル |
| 成立時期 | 末〜初頭 |
| 実践の形 | 聴取の禁止ではなく、聴取の「設計」であると説明される |
| 関係する主張 | 思春期特有の厨二的衝動の、大人の自己分析への翻訳 |
| よく引用される先行文例 | 「拝啓、ジョン・レノン」など |
| 代表的な論点 | 『聴かない』ことが新規性を生むのか、単なる儀式に堕ちるのか |
は、に議論が生まれた「既成の名盤を意図的に遮断することで新規性を発見する」という自己分析的実践である。心理学・音楽批評・思春期の自己物語化が交差して発展したとされる[1]。
概要[編集]
本概念は、音楽史の中心に位置するを、あえて“参照しない”ことで別の感受性を掘り当てようとする態度として記述されることが多い。音の新しさではなく、自己の物語を更新するための行為として語られる点に特徴がある。
成立の経緯は、雑誌編集部の「若者向け批評」企画が、リスナーに“禁聴課題”を配布したことに端を発するとされる。もっとも、禁聴そのものは科学的には否定的に見られたが、批評文化においては「自己分析のフォーマット」として定着したとされる[2]。
この実践は、思春期の「自分だけが分かっている」という厨二的快感を、大人が後から再解釈することで“救済”しようとする試みとして語られる場合がある。特にに含まれる手紙形式の距離感は、当事者が“聴かない自分”を作中の書き手として据える発想と結び付けられた。
なお、定義は一見すると明確であるが、実際には複数の流派に分かれており、「聴かない期間」をどう設計するかで意味が変わると整理されている。例として、の沈黙は「思春期の反抗」を、は「儀式化」を、は「自己告白の訓練」を象徴する、と雑誌研究者の間で語られたことがある[3]。
歴史[編集]
雑誌編集部の“禁聴課題”と、思春期批評の誕生[編集]
末、の貸本棚を巡回する若手編集者たちが、投稿欄の活性化のため「禁聴課題」を試験導入したとされる。課題は「ビートルズの音源を聴かない（ただし歌詞引用は可）」という、随分と妙な条件で設計されたとされる。
この条件が成立した理由は、当時の心理欄が“沈黙による内面化”を好んで引用していたためである。編集者の（仮名）が、沈黙を測定する代わりに「ノートに書かれた自己言及の密度」を集計させ、禁聴の効果が“音の不在”ではなく“自己文章の過剰発生”にあると推定した、という記録が残っているとされる[4]。
さらに春には、課題の提出物を点数化するために「恋愛語彙の出現率」「世界への距離語（遠い／届かない／まだ見ぬ）」「固有名詞の外部参照（他者名の使用）」の3指標が導入された。とくに固有名詞の外部参照は、のような“聴かないのに参照される名”が、作者の内側に密輸されている状態を表す指標として扱われた。
一方で、課題の運用が進むにつれ、「聴かないことで新しいものを探す」といいつつ、結局は同じ対象（ビートルズの神話）を別の形で追っているだけではないか、という反論も出た。だがその反論すら、厨二的な“批評の自意識”を燃料にして拡大していったのである[5]。
「拝啓、ジョン・レノン」系の翻訳：手紙形式が“禁聴の物語”を定着させた[編集]
の楽曲が、禁聴課題の語彙を“手紙形式”で整えたことで、実践が一気に分かりやすくなったとされる。特に歌詞が持つ「拝啓」という丁寧さは、反抗の熱量を保ったまま大人の距離感へ変換する装置として読まれた。
この翻訳モデルでは、禁聴とは“消すこと”ではなく“あえて欠席させること”と説明される。欠席した音楽（ビートルズ）に向けて、別の言葉（自己分析）を送るための不在、というわけである。ここで不在の相手がに固定されることが多かったのは、当時の学生運動後の空気が「届かない言葉の練習」を求めていたためだと指摘されている[6]。
さらに、愛聴家を名乗りながら禁聴を実行する“二重人格”に見える挙動が流行した。たとえば投稿者の（当時23歳とされる）が提出したレポートでは、禁聴期間中にだけビートルズの歌詞検索を行い、残りは“自分の人生の別バージョン”を書き換えたと記されていた。
この事例の評価が割れたのは、「新しい音楽を見つけたのか、それとも古い思想を別の形式で守っただけなのか」が判然としなかったからである。もっとも、評価の混乱自体が“自己分析としての厨二病”の特徴だとして肯定的に語られることもあり、結果的に実践は教育的にも批評的にも定着していった[7]。
行政的な“文化保全”への接続と、儀式の肥大化[編集]
頃から、禁聴課題は一部地域の文化保全プログラムに取り込まれたとされる。具体的には、の前身的組織である「文化観測局」（当時の通称）により、「既成の音源への依存を減らすことで地域の歌詞文化を保つ」趣旨の助成が作られた。
ただし、助成の実態は“禁聴を推奨する”より“禁聴を文化イベント化する”方向に流れた。イベントでは「禁聴宣言の時間」「宣言文の長さ」「録音の有無」が細かく採点され、最優秀者にはの公共ホールで朗読枠が与えられたとされる。
ここで奇妙な数字が定着した。たとえば「沈黙の長さはが最も感情が整う」「宣言文はが最も誤解されにくい」「翌日の反省会は開始が最も自己物語が滑らかになる」など、根拠が曖昧な統計が“伝統”として再生産されたのである[8]。
この時期の議論は、「聴かないことが新しいものを探す行為である」という理念に、儀式の手順が上書きされていく過程として記述されることが多い。すなわち、本来は内面化の技法だったものが、外側から管理される形式へ変わってしまった、と一部の研究者が批判した。もっとも、その批判もまた“禁聴の物語”の一部になっていったため、概念は衰えず、むしろ肥大化したとされる[9]。
批判と論争[編集]
本概念の中心的な批判は、「禁聴は新規性の生産ではなく、既存の権威（ビートルズ神話）への別種の固着である」という点に置かれた。批評家のは、禁聴が“音の選別”ではなく“自己の演出”になった瞬間、聴取者は新しい音に出会うより先に「禁聴したという事実」に満足してしまう、と論じたとされる[10]。
一方で肯定派は、禁聴はただの儀式ではなく、思春期の厨二病が持つ「距離の取り方」を大人の自己分析として再設計する技法であると主張した。ここでは「聴かなかったから分かった」のではなく、「聴かなかったことで“分かった気”の構造を見つめ直せる」と説明される。
論争はさらに、楽曲引用の扱いに波及した。すなわち「聴かない」の条件として歌詞引用を許す設計が、結局は心の中でビートルズを再生してしまうのではないか、という疑義である。この疑義には“正しさ”がなく、あえて矛盾を抱えることが禁聴の本質だとする立場まで存在した。
なお、最も混乱した時期として、の市民講座で「禁聴の目的は新しいバンド探しである」と明言した講師が、直後に自分のノートには“ビートルズのコード進行”が鉛筆で書かれていた事実が指摘された。これを受けて「禁聴は目標ではなく鏡である」という短い定義が流行したが、同時に「じゃあ鏡は見ているだけでは？」という皮肉も広まった[11]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『沈黙はどこで鳴るか：禁聴課題の記録』皓星書房, 1972.
- ^ 佐伯みなと『音楽権威への二重参照：ビートルズを外しながら内に置く技法』新潮学術出版, 1975.
- ^ E. J. Harrington『Intentional Absence and Narrative Self-Examination』Journal of Sound Studies, Vol.12 No.3, pp.41-67, 1978.
- ^ 山本万里『思春期批評と距離語の統計』東京大学出版会, 1976.
- ^ Margaret A. Thornton『Letter-Form Listening: When Lyrics Replace Sound』Music & Memory Review, Vol.4 Issue 2, pp.101-129, 1982.
- ^ 文化観測局『文化保全プログラムの評価方法（試案）』文化行政叢書, 第3巻第1号, pp.12-33, 1971.
- ^ Klaus Witting『Ritualization of Listening Experiments』European Journal of Cultural Psychology, Vol.9 No.1, pp.5-29, 1980.
- ^ 真心ブラザーズ研究会『「拝啓、ジョン・レノン」の受容史』河出文庫, 1996.
- ^ 木村サブロウ『禁聴の312字：自己物語の滑らかさの実験』横浜社, 1973.
- ^ Rina K. Sato『The Beatles, the Mirror, and the Myth of Newness』International Journal of Popular Criticism, Vol.17 No.4, pp.250-276, 2001.
外部リンク
- 嘘ペディア音楽心理学ポータル
- 禁聴課題アーカイブ
- 歌詞引用の作法研究室
- ビートルズ神話検証サイト
- ポスト思春期批評データベース