マグラーダ
| 分類 | 民俗儀礼用具（記憶調整） |
|---|---|
| 伝承地域 | 南部〜北西部 |
| 原型とされる素材 | 灰染め麻紐、乾燥植物繊維、黒曜石粉 |
| 主要な使用場面 | 葬送の前後、紛争の和解儀礼 |
| 効果（伝承上） | 聴覚上の「減衰」を生むとされる |
| 技術的派生 | のちの「音響抑制繊維」の民間実験へ波及 |
| 関連用語 | 、、 |
（Magrada）は、の一部で古くから伝わるとされる「記憶を薄くする」儀式用具である。伝承によれば、使用後には生活音の聞き分けが鈍るため、思い出したくない出来事の再生が妨げられるとされた[1]。
概要[編集]
は、儀礼の中心に据えられる道具として語られている。形状は地域差があるものの、一般には指ほどの太さの紐束を輪にして保持し、結び目の数で「日数」を表すとされた。
伝承の語り口では、マグラーダは単なる装飾ではなく、音の記憶痕を弱める媒体とされる。使用者が一定距離で話しかけられても、声が「言葉として」結晶化しにくくなるため、結果として当事者は感情の再点火を避けられる、という説明が与えられてきたとされる[2]。このため、和解儀礼では「火種の言い直し」を避ける道具として重宝されたとも記録されている。
また、現代の研究者の一部では、マグラーダの伝承が聴覚の慣れと注意制御に関わる心理学的現象と結びつけて理解できる可能性があると指摘されている。ただし、当該指摘は民俗学的資料を外挿したものであることが多いとされ、慎重さが求められる。なお、語源としてはケチュア語系の「呑む（ma-）」と「減る（grada）」を組み合わせたものだとする説が流通しているが[3]、言語学的には確定していないとされる。
名称と定義[編集]
「マグラーダ」という表記は、1900年代初頭に宣教師資料へ転記された綴りが転用された結果であると説明されることが多い。たとえば神父の写本では、同様の道具が「Magrada」「Magradaña」「Magradera」のように揺れて記録されている[4]。
定義の核は「減音の媒質」に置かれている。すなわち、繊維へ混ぜ込まれる黒曜石粉が、環境音の高周波成分を散乱させることで、記憶への固定を弱める、という語りが採用される傾向がある。もちろんこの見立ては現代の音響学からの直接推論ではなく、作法と材料の相関を後から合理化したものと考えられている。
一方で、結び目の数が「生活音の対象数」を示すという定義も併存している。具体的には、結び目が12の場合は「家の音を12種類だけ覚える」、7の場合は「外の音を7種類だけ覚える」と説明されることがあり、語りの整合性のために数字が増殖していった経緯がうかがえる。もっとも、7つの結び目はの山村でのみ確認されるため、他地域への適用には注意が必要とされる。
歴史[編集]
起源：音の裁判の副産物として[編集]
マグラーダの起源は、15世紀末の「口上の裁き」と呼ばれる慣行に遡るとする説が有力である。この慣行では、和解が成立しない争点を当事者が繰り返し言い直すうちに、言葉が過熱し、暴力へ転じる事態が起きたとされる。
そこで村の調停役であるは、言い直しを途中で折るため、使用者の耳に「言葉化の摩擦」を与える道具を導入したと伝えられる。資料によれば、チュキは採取した植物繊維を石皿で擦り、黒曜石粉を均一に混ぜるのに「ちょうど回」回転させる必要があると主張したとされる[5]。この回数は後に「誤差が生まれると効果が逆転する」合図として神話化された。
さらに、起源譚にはやや異様な具体性がある。たとえば近郊の祭祀記録では、儀礼の前日に「水平な眠り」を得るため、儀礼者が4,018メートルの丘で夜通し沈黙したと書かれている[6]。もっとも、その丘の位置は「近い」「見える」という表現でしか示されていないため、地図照合は困難であるとも付記されている。
発展：植民地期の記録と“商業化しない”技術の拡散[編集]
16〜17世紀のスペイン統治下では、マグラーダは公式には弾圧対象になったともいわれるが、同時に民間医療の周辺へ静かに広がっていったとされる。きっかけは、記憶の再燃を抑える目的で「治療用の紐」として扱われた時期があったからだと説明される[7]。
ある報告書では、の織工組合が麻紐の染色工程を改良し、黒曜石粉の“付着歩留まり”を「78.3%」まで引き上げたと記されている。さらに、染色液の温度を「33℃の湯気が立つ程度」と表現しており、現場の記憶に依存した工学がにじむ[8]。
ただし、この技術が商業化されなかった理由も語られる。統治当局が同様の製品を税関で押収していたこと、織工側が「効果は形状ではなく結び順に宿る」と信じ、規格化を拒んだことが挙げられる。また、結び順の秘伝は口承で伝えられたため、資料が乏しい地域ほど伝承が膨らみ、結び目が増える方向へ変形したと推定されている。
現代化：音響抑制繊維研究と批判の芽[編集]
20世紀に入ると、マグラーダは民俗資料として大学に収集され、材料科学の関心を呼び起こしたとされる。特にの（仮）では、紐束を装着した状態での聴覚注意の変化を簡易測定し、「音の分類が遅れる」傾向が観察されたと報告された。
その一方、研究者の一部は“効果の言い回し”が過剰に神秘化されている点を問題視した。たとえば観察報告では、結び目の数が「12〜19」だと被験者が「怒りの再想起」を抑えやすいとされたが、実験条件の記録が断片的であることが後に指摘されている[9]。
もっとも、その断片性こそが研究を加速させた側面もあった。資料の空白を埋めるために、各地域の語り手が“よりらしい数字”を提示し、結果として「結び目19で最も安定」「逆に結び目6では効果が増幅する」といった主張が派生していったのである。こうした数字の流行は、マグラーダを科学へ寄せながら、同時に科学の外側へ滑り落とす矛盾も生んだとされる。
社会的影響[編集]
マグラーダは、紛争の場面で「言葉の摩耗」を制御する道具として利用されてきたとされる。ここでいう摩耗とは、同じ出来事の言い直しが繰り返されることで感情が再点火される現象を指し、結果として当事者が冷静さを失いやすくなると考えられた。
また、儀礼の成立は当人だけでなく周囲の聞き手にも及んだ。作法の説明では、周囲は声の大きさを変えずに話すことが求められ、そのために村の規範が形成されたとされる。具体例として、近郊の集落では、和解の場に限り「合図の笛を吹く回数を1回に固定」したという記録がある[10]。これはマグラーダの影響が聴覚全体の調律にまで及んだ結果だと語られている。
さらに、マグラーダは“語りの編集”という文化にも波及した。ある民俗記録では、葬送後の語り部は「同じ悲話を3回語らない」というルールを採用し、代わりに場を沈黙で埋める割合を増やしたとされる。このルールの導入時期をめぐっては、儀礼の道具が先か、語りの規範が先かで意見が分かれるが、いずれにせよ社会の会話設計が変化したことは示唆されている。
なお、近代以降には、マグラーダの“音の減衰”が教育場面に応用されたという逸話も語られる。たとえばの学校で、宿題の環境音を「薄める」目的に繊維の束が机の脚へ取り付けられたという。もっとも、これは正式な導入ではなく、個人の工夫として伝わったものに過ぎないとされる。
批判と論争[編集]
マグラーダの効果をめぐっては、懐疑的見解も根強い。代表的な批判としては「儀礼がもたらすのは心理的な準備状態であり、材料が音響を変えるという主張には根拠が乏しい」という点が挙げられる。特に、結び目の数と効果の関係が、地域ごとに都合よく書き換えられている疑いがあるとされる[11]。
一方で、過度な否定もまた問題だとする反論もある。民俗資料においては、因果が“測定値”ではなく“物語の整合性”として整うことがあり、そのために数字が増えるのは誇張ではなく編集方針だと解釈できる、とする主張がある。実際、の口承調査では、語り手が「数字は記憶の棚」であると明言したとも記録されている[12]。
ただし最もややこしい論点は、マグラーダが「忘却」を促す道具だとされる一方で、和解が成立したケースでは“記憶が戻らない”ことがかえって危険だとされた点にある。ある調停例では、和解後に当事者が謝罪の内容を思い出せず、後日再度の紛争へ発展したとされる。報告書はこの失敗を「結び順が逆だった可能性が高い」としており、科学的というより職人芸の領域に議論が留まったと指摘されている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ アルマンド・ベラルデ『南部高地の聖具記録（写本）』リマ司教区印刷所, 1907年.
- ^ クレメンテ・ロサーノ『記憶儀礼と聴覚注意の民族誌』Revista Andina de Antropología, Vol.12, No.3, pp.41-66, 1988年.
- ^ マリアナ・ケイロス『黒曜石粉と繊維加工に関する試験報告』【国立工科大学】紀要, 第4巻第2号, pp.105-132, 1974年.
- ^ J. P. Hargrove『Acoustic Damping in Ritual Materials』Journal of Comparative Sensory Studies, Vol.28, No.1, pp.1-19, 2003.
- ^ サウル・チュキ『調停のための沈黙手順』地方調停文書編纂会, 1622年.
- ^ ビセンテ・アグイラール『高地集落の会話規範と代理沈黙』Acta Ethnologica, 第9巻第1号, pp.77-98, 1999年.
- ^ Elena R. Soria『On Numbers in Oral Tradition』Anthropology of Knowledge, Vol.7, No.4, pp.210-235, 2011.
- ^ 河野精一『民俗具の“効き”をどう扱うか』学術出版社, 2016年.
- ^ D. Matveyev『Ritual, Sound, and Misremembering』Cultural Acoustics Review, Vol.15, No.2, pp.55-84, 2018.
- ^ 中島ミナ『南米繊維工芸の再現実験—その方法と限界（第2版）』国民文化社, 2020年.
外部リンク
- マグラーダ資料アーカイブ
- 高地儀礼の音響研究ポータル
- 織工組合史料館
- 民俗医療と聴覚の記録庫
- 口承数字辞典（試作）