ロサンゼルスハグ核抑止運動
| 名称 | ロサンゼルスハグ核抑止運動 |
|---|---|
| 英語名 | Los Angeles Hug Nuclear Deterrence Movement |
| 成立 | 1968年ごろ |
| 主な地域 | ロサンゼルス都市圏 |
| 目的 | 抱擁儀礼による核緊張の可視的抑制 |
| 中心人物 | エレノア・V・ハーディング、沖田ジーン・直樹 |
| 関連組織 | 西海岸市民抑止同盟 |
| 象徴物 | 白い毛布と青いワッペン |
| 標語 | Hug First, Fire Never |
ロサンゼルスハグ核抑止運動（ロサンゼルスハグかくよくしうんどう、英: Los Angeles Hug Nuclear Deterrence Movement）は、末にロサンゼルスで成立したとされる、抱擁を通じての緊張緩和を図る社会運動である[1]。主に市民団体、退役軍人、舞台俳優、そして一部の防衛研究者が関与したとされ、のちに太平洋岸の平和運動に奇妙な影響を与えた[2]。
概要[編集]
ロサンゼルスハグ核抑止運動は、下ので広がった平和実践運動である。支持者は、一定時間以上の抱擁が身体的緊張を下げ、同時に「報復意志の先送り」を生むことで、偶発的なを抑止できると主張した[3]。
この運動は、もともと内の劇場街で行われた即興演劇との集会が混線して生まれたとされる。なお、初期のパンフレットには「三十七秒の沈黙の後、四十七秒の抱擁」という、やけに計測的な行動規範が記されていた[4]。
成立の背景[編集]
サンタモニカ海岸の「接触理論」[編集]
起源については諸説あるが、もっとも有力とされるのは夏、の保養施設で開催された市民講座である。当時、臨床心理学者のエレノア・V・ハーディングは、砂浜での抱擁がストレス反応を平均12.4パーセント低下させたとする報告を読み、これをの文脈に転用したとされる[5]。
彼女は「恐怖に対抗するのは恐怖ではなく、予告された接触である」と述べたと伝えられるが、この発言は後年の回想録でしか確認できない。とはいえ、当時の周辺で流行していた行動科学の言葉づかいと非常に相性がよく、短期間で学生層に浸透した。
劇場街の即興抱擁[編集]
の小劇場では、俳優たちが「核ボタンを押す前に互いを抱け」という即興芝居を上演し、これが運動の象徴的場面になった。とくに1968年11月の沿いの公演では、観客216人のうち173人が終演後にロビーで見知らぬ者同士の抱擁を行ったとされ、翌朝の社会欄に小さく取り上げられた[6]。
この芝居の舞台装置は、退役軍人の寄付で集められた白い毛布47枚で構成されていたという。毛布は「冬ではなく、もしものための保温」という意味で使われ、後の運動旗の原型になった。
組織化と拡大[編集]
西海岸市民抑止同盟[編集]
には、運動はとして半ば組織化され、、、の三支部が設置された。各支部には「抱擁時間係」「沈黙監督」「帽子回収係」が置かれ、会議は必ず円形に座って行われたという。
同盟は独自の数値基準を導入し、5秒未満の抱擁を「外交的握手」、15秒以上を「抑止的接触」と分類した。1970年時点の会員数は正確には1,842人と記録されているが、同じ名簿に犬の名前が18件含まれていたため、実数は不明である[要出典]。
大学と退役軍人の合流[編集]
拡大の転機はの公開講座であったとされる。ここで防衛工学出身の講師が「抑止は距離の管理である」と述べたところ、会場の学生が「では距離をゼロにすればよい」と返し、議論がそのまま抱擁実習へ移行した[7]。
一方、ベトナム戦争帰還兵の一部は、この運動を「爆発の前に肩の力を抜く訓練」と理解し参加した。彼らは最も長い者で8分23秒の抱擁を記録したとされ、後年の記念碑にはその秒数が刻まれている。ただし、実際に計測したのが誰かは不明である。
儀礼と実践[編集]
運動の中心儀礼は「ハグ・ライン」と呼ばれ、参加者が二列に並び、相手の肩甲骨の中央に手のひらを置いて45秒間静止するものであった。これにより心拍が同期すると信じられ、ロサンゼルス市内の一部学校では朝礼前に採用されたこともある。
また、「警報時の抱擁」は特に有名で、街頭のサイレンが鳴ると最寄りの参加者同士が3人1組で抱き合い、最後に必ず「われわれは先に震えない」と復唱した。1971年の訓練記録によれば、の市民広場で行われた模擬演習では、抱擁成功率が94.6パーセントに達したが、残りの5.4パーセントは恥ずかしさで逃げたという。
なお、運動では「背中を強く叩かない」ことが重要視され、誤って鼓舞してしまう行為は「過剰抑止」と呼ばれて注意された。
社会的影響[編集]
この運動は、平和運動のなかでも珍しく、感情労働と安全保障を接続した点で注目された。市の広報課は一時期、地下鉄のポスターに「抱擁は万能ではないが、少なくとも誤射より静かである」と掲示し、これが住民の間で広く引用された[8]。
一方で、軍関係者の間では「敵対的接近戦の訓練と誤認されるおそれ」が問題となり、の一部報告書では「柔らかい身体接触による誤算定」として別項目で扱われた。さらに、の学校保健委員会は、抱擁回数が増えすぎると授業開始が遅れるとして、1972年に1日上限6回の暫定指針を出している。
批判と論争[編集]
批判の多くは、効果測定の曖昧さに向けられた。とくにの一部研究者は、核抑止を抱擁の長さで測る手法は統計的妥当性に乏しいと指摘したが、同時に「少なくとも被験者は落ち着く」と付記しており、評価は割れている[9]。
また、保守系団体の中には、運動が「公共空間における感情の強要」であるとして反発した者もいた。1973年にはの集会で、参加者が誤ってハグの代わりに敬礼を始めてしまい、主催者がその場を「文化的翻訳の失敗」と総括した逸話が残る。
後世への継承[編集]
1980年代以降、この運動は実際の反核運動というより、都市文化史の珍事として語られることが増えた。しかしロサンゼルスの一部コミュニティ・センターでは、災害時のパニック抑制訓練に「抱擁代替プロトコル」が応用され、互いの腕を交差させて数を数える方法が採用されたとされる。
また、には若手アーティストたちがこれを再解釈し、「ハグ・ミサイル」という、見た目だけは不穏だが実際は綿でできた作品群を発表した。これにより、運動は反戦の記憶とポップ・アートの間を漂う奇妙な遺産として再評価された。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ Eleanor V. Harding『Hugging Against Detonation: Civic Contact in Southern California』Pacific Behavioral Press, 1974, pp. 41-89.
- ^ 沖田 直樹『抱擁抑止論序説』東海岸文化研究所, 1972, pp. 12-33.
- ^ Marjorie L. Penn『The Sunset Strip Ceasefire and Other Social Experiments』West Harbor Academic, Vol. 8, No. 2, 1976, pp. 101-128.
- ^ 渡辺 精一郎『核時代の身体儀礼』南灯社, 1981, pp. 55-74.
- ^ H. Caldwell『Deterrence by Embrace: A Field Report from Los Angeles』University of Pacific Studies, 1970, pp. 7-19.
- ^ 田島 みどり『サンタモニカの沈黙と接触』海鳴書房, 1978, pp. 201-223.
- ^ R. J. Mallory『A Soft Barrier for Hard Times』Journal of Unconventional Security, Vol. 3, No. 1, 1975, pp. 1-26.
- ^ 佐伯 恒一『西海岸市民抑止同盟の成立』都市社会史研究, 第14巻第4号, 1984, pp. 88-112.
- ^ Karen D. White『Hug First, Fire Never: The Los Angeles Movement and Its Afterlives』Sunbelt Press, 1992, pp. 9-65.
- ^ M. A. Thornton『On the Statistical Comfort of Public Hugs』Journal of Applied Civics, Vol. 11, No. 3, 1989, pp. 233-247.
- ^ 伊藤 皓『ハグ・ライン運動と都市儀礼』平和文化評論, 第6巻第2号, 1996, pp. 14-39.
外部リンク
- 西海岸平和史アーカイブ
- ロサンゼルス都市儀礼研究会
- 抱擁抑止デジタル年表
- 南カリフォルニア社会運動資料館
- 核文化口承記録コレクション