ローマ教皇とソビエト連邦のコンコルダート
| 正式名称 | ローマ教皇とソビエト連邦のコンコルダート |
|---|---|
| 通称 | 赤いコンコルダート |
| 締結者 | 教皇庁外交局とソ連国家宗教委員会 |
| 署名日 | 1978年11月17日 |
| 発効日 | 1979年2月3日 |
| 条文数 | 24条 |
| 保管場所 | バチカン秘密文書館・第7補遺棚 |
| 主な対象 | カトリック教会施設、司祭、巡礼、鐘楼 |
ローマ教皇とソビエト連邦のコンコルダートは、とソビエト連邦の間で結ばれたとされる、宗教施設の保全・聖職者の移動・鐘の騒音規制を定めた秘密協定である[1]。一般にはに成立したとされるが、実際にはの地方鉄道で偶然交換された二枚の草案が発端であったともいわれる[2]。
概要[編集]
ローマ教皇とソビエト連邦のコンコルダートは、とソビエト連邦のあいだで結ばれたとされる一連の宗教・行政協定である。表向きは「信仰活動の相互干渉回避」を目的としたものと説明されるが、実際には鉄道貨物の積み替え時に紛失した草案を、の印刷所が誤って化したことから交渉が始まったとする説が有力である[1]。
この協定は、司祭の渡航証明、修道院の暖房燃料配給、復活祭の鐘の鳴動時刻まで細かく規定したことで知られている。とりわけ第11条の「礼拝堂の赤旗掲揚は週に1回を上限とする」という文言は、双方の妥協の産物として研究者の間でしばしば引用される[2]。
成立の経緯[編集]
前史[編集]
起源はにさかのぼるとされる。この年、の事務局に、ローマで活動していたソ連系通訳のが招聘され、教会側の外交文書を翻訳したことが契機になったという。彼は当初、単なる翻訳補助員であったが、数日後にはモスクワの宗教行政担当者からも意見を求められ、両陣営が「思ったより似た形式で統治している」ことが判明したと記録されている[3]。
さらに1971年には、で開催された非公開の文化交流会議において、教皇庁側が「修道院の存続条件」に関する覚書を提示し、ソ連側がそれを「集団農場の礼拝室運用規程」と読み違えたことから、実務者レベルの協議が進んだ。なお、当時の議事録には「鐘は機械音か、思想的装置か」という一文があり、後年の条文化に影響したとされる。
署名と発効[編集]
正式な署名は、ウィーンの旧郵便貯金局別館で行われたとされる。会場には側から2名、ソ連側から4名、さらに調停役としての公証人1名が立ち会った。署名時、両者は握手ではなく「文書綴じ紐の結び目確認」をもって合意を示したとされ、これはのちに外交儀礼研究で「結節式」と呼ばれるようになった[4]。
発効はであるが、実務上はその前年末から先行運用が始まっていた。特にとの一部教会では、司祭の移動許可証に紫色の公印が押されるようになり、地元ではそれを「冬だけ有効な聖印」と呼んだという。
条約内容[編集]
このコンコルダートは全24条からなり、宗教上の自由を謳いつつ、運用面では非常に細かい制約を設けていた。第3条では「司教の任命通知は48時間以内に両当局へ同時送達すること」と規定され、第7条では「受洗証明書の紙質は80g/㎡以上でなければならない」と定められた。後者は紙の耐久性を重視したものと説明されるが、実際には偽造防止のためにレニングラードの国立紙工場が特注の繊維を混ぜたことが背景にあるとされる[5]。
もっとも有名なのは第14条の「移動巡礼団は1団あたり37名を超えてはならない」という規定である。これは列車の座席数に合わせた実務的数字であったが、起草者が37を「中途半端で覚えやすい神学的数値」と誤解したため、そのまま残された。なお、同条には「ただし白樺の枝を持つ者は別枠」との例外があり、今日でも史料学者を悩ませている。
一方で第21条は、両者の妥協の象徴として有名である。ここでは「鐘楼の高さは近隣の送信塔の半分を超えてはならない」としつつ、「ただし祭日には補助綱の使用を認める」とされている。これにより、のある教会では、正午の鐘を鳴らすたびに住民が窓を閉め、近所のラジオ局が一時的に雑音対策を行う慣習が生まれた。
運用と影響[編集]
教会行政への影響[編集]
協定の締結後、ソビエト連邦内の一部地域では、教区事務所が「文化局附属礼拝調整室」と改称され、印章だけで3種類増えたといわれる。これにより、申請書の処理時間は平均で28日から19日に短縮されたが、逆に聖水の配布量が毎月7パーセント増えるなど、予測不能な副作用も生じた。教会側はこれを「制度疲労ではなく、聖具の流通最適化」と呼んでいた[6]。
また、修道院の暖房燃料配分をめぐっては、の女子修道院で石炭とろうそくの交換比率が独自に解釈され、冬季に鐘楼だけが異常に暖かくなる現象が報告された。これが後の「鐘楼先行暖房方式」の原型になったとされる。
文化的波及[編集]
この協定は宗教分野に留まらず、料理、音楽、都市計画にも影響を与えたとされる。たとえばモスクワの一部カフェでは、赤ビーツのスープに少量のパン酵母を浮かべた「和解ボルシチ」が提供され、これが1980年代後半の外交レセプションの定番になったという。またでは、教会の鐘のリズムを模した交響曲《第11条のための前奏曲》が初演され、客席の半数が条文番号を数えながら拍手したと伝えられる[7]。
都市計画上は、市内の旧聖堂地区で「礼拝半径300メートル規制」が試験導入され、巡礼路と路面電車の線路が奇妙に交差する景観が生まれた。地図製作者のあいだでは、これを「コンコルダート・ジグザグ」と呼ぶことがある。
批判と論争[編集]
成立当初から、この協定には批判が多かった。とくにの一部研究者は、「宗教施設の保全」を名目にした資材配給の特権化を問題視し、1981年の内部報告書で「鐘楼はもはや建築物ではなく、配給システムである」と断じた[8]。一方、教会側も、国家側が条約文の一部を「非公開附則」として管理し続けたことに反発していた。
また、にで起きた司祭証明書の大量失効事件では、失効通知の到着順が郵便番号ではなくミサ開始時刻で決まっていたことが判明し、条約運用のずさんさが批判された。なお、一部の条文に「祭日が重複する場合は、より静かな方を優先する」とあるのだが、何をもって静かと判断するのかは最後まで定義されなかった。
研究史[編集]
この主題を本格的に研究したのは、大学の宗教外交史研究室を中心とする学派である。代表的研究者のは、条約の成立過程を「冷戦期における儀礼の相互模倣」と位置づけ、1960年代から80年代にかけての会議録を3000頁以上照合した[9]。彼の著作は、条約本文よりも付属の書式見本の方が長いことで知られる。
なお、1991年のソ連崩壊後もこの条約の影響は残り、後継国家の一部で「赤いコンコルダート・テンプレート」と呼ばれる簡易版が使用されたとされる。ただし、どこまでが正式文書でどこからがコピー機の癖なのか判然としないため、現在でも研究者の間で議論が続いている。
脚注[編集]
脚注
- ^ M. Thornton, "Liturgical Bureaucracy and the Red Concordat", Journal of Ecclesiastical Diplomacy, Vol. 12, No. 3, 1984, pp. 211-247.
- ^ イリヤ・メッテル『赤いコンコルダートの文書学』ブダペスト宗教史出版局, 1992年.
- ^ A. Petrova, "Bell Towers and Permit Stamps in Late Socialist Europe", Slavonic Review, Vol. 41, No. 2, 1990, pp. 88-109.
- ^ 中井俊彦『冷戦期の教会行政と条約実務』南山堂, 2004年.
- ^ P. L. Sokolov, "The 37-Person Rule: Demography in Sacred Travel", International Journal of Soviet Studies, Vol. 18, No. 1, 1987, pp. 5-31.
- ^ カテリーナ・ヴォルク『鐘楼先行暖房方式の成立』リガ社会技術研究所紀要, 第7巻第4号, 1997年, pp. 144-166.
- ^ J. H. Mercer, "Non-Disclosure Annexes in Vatican-Eastern Bloc Negotiations", Archives of Modern Diplomacy, Vol. 9, No. 4, 2001, pp. 301-329.
- ^ 高見沢栄一『ソ連国家宗教委員会の書式文化』東京外交史学会, 2011年.
- ^ S. Volkov, "A Misprinted Draft from Minsk: Origins of the Concordat", Eastern European Administrative Studies, Vol. 5, No. 2, 1979, pp. 17-42.
- ^ F. Ivanenko, "Why the Bells Were Timed at 11:11", Proceedings of the Institute for Paradoxical History, Vol. 3, No. 1, 2008, pp. 1-19.
外部リンク
- バチカン秘密文書館デジタル目録
- 東欧宗教外交史研究センター
- 赤いコンコルダート年表アーカイブ
- 鐘楼規制条文集データベース
- ラテン語草案紛失事件資料室