処女卒記念日
| 正式名称 | 処女卒記念日 |
|---|---|
| 別名 | 初卒日、白紙卒業記念 |
| 起源 | 1978年ごろの都内私設研究会 |
| 提唱者 | 佐伯冬馬、黒川玲子 |
| 分類 | 通過儀礼・都市文化・祝祭 |
| 実施地域 | 関東地方を中心に全国へ拡散 |
| 関連事業 | 商店街スタンプラリー、記念証発行 |
| 象徴色 | 白と淡青 |
| 制定日 | 1981年3月15日 |
処女卒記念日（しょじょそつきねんび、英: Virgin Graduation Day）は、における通過儀礼の一種として扱われてきた記念日の総称である。もともとはの私設研究会から生まれた概念とされ、のちに若者文化や地域観光政策にまで波及した[1]。
概要[編集]
処女卒記念日は、一定の経験や履歴を「いったん未経験ではなくなった」と見なすことを祝う、都市部発祥の半ば儀礼的な記念日である。表向きは個人の節目を扱うが、実際にはの消費文化と自己啓発ブームが結び付いて成立したとされる[1]。
この記念日は、当初は内の小規模な文芸サークルで使われた用語であったが、やがて写真館、クリニック、結婚相談所、さらには地方自治体の広報誌にまで記述が見られるようになった。なお、記念日としての位置付けは地域や団体によって大きく異なり、式次第も「白紙証書の授与」から「静かな読書会」まで幅がある[2]。
起源[編集]
文芸サークル『白紙会』[編集]
起源は、神田神保町の貸会議室で開かれた文芸サークル『白紙会』の会合に求められる。代表の佐伯冬馬は、人生の節目を「欠落の自覚」として祝うべきだと主張し、これを「卒記」と呼んだという。初期の会報には、出席者が各自の未経験事項を墨で塗りつぶした紙片を封筒に入れ、翌年の同日に開封する風習が記録されている[2]。
この会合にはの学生や、近隣の印刷会社勤務者が混ざっており、学術用語に見せかけた造語が好まれた。黒川玲子が作成した会報『卒記通信』第4号では、処女卒を「過不足なく自我が折り返された瞬間」と定義しており、編集後記では「文脈が重すぎる」と自ら注記している。
記念日化の経緯[編集]
、白紙会の構成員がの小規模な喫茶店で「卒記を祝う日」を暦上に固定しようと提案したことが、記念日化の直接の契機とされる。最終的に3月15日が選ばれたのは、印刷所の校了日と商店街の棚卸し日が重なっていたためであり、思想的理由は後付けであるとする説が有力である[3]。
同年には「処女卒記念日制定委員会」が結成され、名刺大の告知カードが約8,400枚配布された。カードには「未踏の領域に敬意を」「卒業ではなく、卒記へ」といった文言が並んでいたが、配布先の半数近くが書店と文具店であったため、当初は読書文化のキャンペーンと誤解されたとされる。
制度と儀礼[編集]
処女卒記念日の儀礼は、一般に三段階に分けられる。第一段階は白紙宣言であり、参加者は今年中に完了した「初回」を申告する。第二段階は封印で、用紙を白い封筒へ収め、の印章風シール、または市販の蝋印で封緘する。第三段階は開封日までの静養で、ここでの「静養」は外出制限ではなく、むしろ新しい経験を急いで語らないための作法とされる[4]。
一部の団体では、記念日の当日に内の写真館で「未了証明」と呼ばれる記念写真を撮影する。背景には白い布が使われ、右下に小さく「第○回処女卒」と印字されるのが通例である。もっとも、1990年代後半にはこの印字を巡って「病院の領収書に似ている」との苦情が相次ぎ、以後は各館が独自の書体を採用するようになった。
社会的拡散[編集]
商業化[編集]
以降、文具メーカーの東和紙工と、当時に本社を置いていた記念品卸の協力により、処女卒記念日向けの便箋、スタンプ、白封筒セットが販売された。特に「初卒印」は年間約12万個を売り上げたとされるが、実際には年末年始の返品率が高く、流通統計の解釈をめぐって小さな論争があった[5]。
また、温泉旅館業界では「白紙プラン」として一泊二日の静かな滞在商品が展開され、浴衣の帯に薄青の刺繍を入れることが流行した。観光庁の内部資料とされる文書には、来訪者の満足度が通常の記念日商品よりも高いと記されているが、調査票の設計が独特で、質問項目の半分が「自分を急かしたか」に割かれていた。
学校・若者文化との接続[編集]
には、大学の新入生歓迎行事の一部として「卒記講座」が試験的に導入された。講座では、初めて提出したレポート、初めて失敗したアルバイト、初めて断った勧誘などを一覧化し、学期末に冊子として綴じる。あるの私立大学では、受講者214人のうち176人が「思ったより真面目だった」と回答した一方、23人は「就職活動の自己分析より気まずい」と答えたという[6]。
一方で、若者文化との接続は常に順調ではなかった。1997年には、SNSの前身にあたる掲示板で「卒記済み」を自称する投稿が増え、定義が曖昧になったことから、白紙会の後継団体は「卒記は他人に証明させるものではない」と声明を出した。もっとも、この声明自体がやや説教臭かったため、かえって模倣者を増やしたともいわれる。
批判と論争[編集]
批判の中心は、記念日名に含まれる語感の強さと、当事者性の扱いにあった。とりわけの掲載記事では、「節目の可視化が、未経験者への圧力に転化するおそれがある」と指摘され、以後、自治体や学校での採用には慎重論が増えた[7]。
また、1990年代末には一部の宗教団体が「白紙の神聖性を商品化している」と抗議し、逆に一部フェミニズム系団体は「未経験の定義を他者が決めること自体が問題である」と批判した。これに対して記念日側は、「処女とは状態ではなく、更新される自己申告である」と反論したが、反論の文面があまりに抽象的であったため、会場で拍手が起こる一方、3分後に誰も内容を説明できなかったという。
文化的影響[編集]
処女卒記念日は、結果的に「節目を祝うが、完成は祝わない」という独特の文化を広めたとされる。これにより、文房具業界では白色系の封筒が増産され、写真館では背景布の需要が年間で約1.7倍に伸びたほか、地方の小規模書店では記念日関連の詩集フェアが定着した[8]。
さらに、地方自治体の広報においても、人生の通過点を柔らかく表現するコピーライティングの先駆けになったとの評価がある。もっとも、2010年代以降は解釈の多様化が進み、現在では「就職初日を祝う日」「禁煙継続を祝う日」など、語義が半ば独立して流通している。用語の拡散が進みすぎた結果、本来の文脈を知る者が減っている点は、研究者の間でもしばしば話題になる。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 佐伯冬馬『白紙会会報 第4号』白紙文化研究所, 1979年.
- ^ 黒川玲子『卒記通信と都市儀礼』神田出版, 1982年.
- ^ 田嶋正彦「処女卒記念日の成立と印刷資本」『都市文化研究』Vol.12, No.3, pp. 44-61, 1987年.
- ^ Margaret H. Ellison, "Ritualized Firstness in Postwar Tokyo", Journal of Urban Folklore, Vol. 8, Issue 2, pp. 113-129, 1991.
- ^ 北村弘之『白紙の社会史』港北書房, 1994年.
- ^ 内藤さやか「若者文化における卒記語彙の拡散」『現代風俗』第18巻第1号, pp. 8-25, 1998年.
- ^ Albert S. Wainwright, "Blank Certificates and Civic Sentiment", The East Asian Review of Customs, Vol. 21, No. 4, pp. 201-219, 2002.
- ^ 高橋理恵子『白封筒の経済学』新星社, 2006年.
- ^ 松浦健一「処女卒記念日条例案をめぐる議事録」『地方行政資料』第7号, pp. 71-88, 2011年.
- ^ 川口詩織『処女卒記念日のすすめ—静かな祝祭の実践—』青雲館, 2018年.
外部リンク
- 白紙文化研究所アーカイブ
- 神保町都市儀礼データベース
- 卒記資料保存会
- 東京通過儀礼学会
- 処女卒年表プロジェクト