国民の呪日
| 名称 | 国民の呪日 |
|---|---|
| 英名 | National Cursed Day |
| 分類 | 儀礼日付・社会記録制度 |
| 成立 | 1897年頃とされる |
| 主導機関 | 内務省衛生局 呪例整理掛 |
| 運用地域 | 日本各地（主に関東地方） |
| 主な関連文書 | 呪日暦要綱、国民厄災台帳 |
| 廃止 | 1948年の制度改編で名目上消滅 |
| 現在の扱い | 民俗行事・都市伝承として存続 |
国民の呪日（こくみんのじゅじつ）は、国家単位で特定の不運を共有・記録するために設けられた儀礼的な日付制度である。主に末期の衛生局周辺で整備されたとされ、のちに内の自治体行事へ断片的に継承された[1]。
概要[編集]
国民の呪日は、毎年の同じ日付に「国民全体に共有された不運」を記録し、祓いと再発防止を兼ねて公文書化する制度である。制度上は、交通遅延、配給の誤配、学校行事の中止など、日常的な失敗を広く呪的事象として扱う点に特徴がある。
この制度は一見すると迷信的であるが、実際にはの統計局との一部官僚が、災害記録の散逸を防ぐために導入した半行政的な仕組みであったとされる。もっとも、記録の様式が次第に祭礼化し、やの町内会では「今年の呪日」を選定して神社へ奉納する慣行に変化したため、制度の本来目的は早い段階で曖昧になったとされる[2]。
成立の経緯[編集]
起源は、の臨時補佐官であったが作成した『呪例整理案』に求められることが多い。渡辺は、流行病や火災の記録が年報ごとにばらばらであることを問題視し、同じ日に起きた災厄を一括して「呪」と呼び、日付に紐づけて管理するべきだと提案した。
この提案にはの民俗学者が賛同したとされる。久保田は、農村部の「忌日」観念と都市部の衛生行政を接続できるとして、災厄の日を暦に刻むことで住民の予防意識が高まると論じた。なお、久保田が実際にどこまで関与したかは資料が少なく、後年の『呪日暦要綱』をまとめた文書係が彼の名を付加した可能性も指摘されている[要出典]。
制度化の決定打となったのは、の沿岸部で相次いだ塩害と停電である。これらが偶然にも同一週に集中したことから、地元紙が「国民的呪損」と報じ、内務省が世論対策として「呪日」の語を採用したという。ここで重要なのは、呪日が単なる迷信ではなく、行政が不都合な出来事を日付に封じ込めるための装置として働いた点にある。
制度の運用[編集]
呪日は毎年、・・の各第二金曜日に集中して設定されるのが通例であった。これは、統計上「年度替わりの混乱」と「季節の変わり目の体調不良」が重なりやすいとされたためで、官庁ではこの日に限り、電話交換手の机に白い砂を一つまみ置く慣習まで生まれた。
一般家庭では、夕方に米一合を炊いて窓際に置く、学校では教室の黒板にその日の失敗を一件ずつ書く、鉄道では系の一部駅で時刻表の余白に「本日、呪少なし」と朱書きするなど、地域差の大きい実践が見られた。とりわけでは、港湾労働者が荷札の裏面に「未然の呪」を書くことで事故を避けられると信じ、作業前の10分間が必ず黙祷に充てられた。
また、制度の運用には「呪暦師」と呼ばれる半公認の記録者が存在した。彼らは役所の実務補助者でありながら、町内の古老や助産師から口承情報を集め、月ごとの不運を四色で分類した。赤は火災、青は水害、黄は交通、黒は説明不能である。黒が多い年ほど町会費が上がることが多く、これが住民の間で密かな不満を生んだ。
国民呪日暦[編集]
春の呪日[編集]
春の呪日は、花粉症の流行、入学式の雨天化、弁当の蓋の逆装着など、比較的軽度の災厄を扱う期日である。では新学期の混乱を抑えるため、校長が始業式で「本年の呪は二割減」と宣言する通達を出したことがあるとされる。特にのある小学校では、桜の花びらが校庭の排水口を塞いだ日を「大呪」と呼び、三年間にわたり給食のデザートがゼリーに固定された。
夏の呪日[編集]
夏の呪日は最も重要視され、、停電、麦茶の作り忘れ、海水浴でのサンダル紛失などが一括で記録された。の商店街では、呪日当日に扇風機を回しながらうちわを配る「送呪行列」が行われ、歩行者天国の空気圧が下がったと伝えられる。なお、12年の夏には、呪の多発を理由に盆踊りが翌週へ三度延期されたという記録があり、地元紙の見出しが妙に長いことで有名である。
冬の呪日[編集]
冬の呪日は、凍結による転倒、餅の喉詰まり、暖房費の不足を主題とする。とくにの一部地域では、呪日が来ると屋根雪の高さではなく「今年の呪段数」を申告する習慣があった。これにより除雪費の配分がやや改善したともいわれるが、一方で「呪段数」の計算式が曖昧で、役場窓口が毎年10日ほど混乱したとされる。
社会的影響[編集]
国民の呪日は、当初の災厄管理制度を越えて、近代日本の責任分散の文化に影響を与えたと考えられている。特に、失敗を個人の過失ではなく「日付の性質」に帰属させることで、対人衝突を和らげる効果があったという。
また、業界では、見出しの語彙を増やすために呪日用の定型句が発達した。『朝日新聞』系の外部資料によれば、からにかけて「呪深」「呪薄」「呪返し」などの造語が紙面に見られたが、後に社内で「読み手が本気にしすぎる」として自粛されたとされる。これは報道倫理の初期形態の一つとして評価する研究者もいる。
一方で、宗教界からは、行政が祓いの形式を独占することへの反発があった。特に系の一部神職は、呪日が神前祈祷と混線することで「祈りの価格が安売りされる」と批判した。これに対し内務省は、呪日は宗教ではなく「統計上の便宜」であると説明したが、実際には祭礼の行列や供物の形式がかなり宗教寄りであったため、論争は長く尾を引いた。
批判と論争[編集]
最も有名な批判は、にの社会学者が発表した『呪日制度の行政的濫用』である。高瀬は、呪日が災厄の記録を整える一方で、都合の悪い失政を「不運」に変換してしまう危険を指摘した。彼はとくに、地方官吏が予算不足を「今年は呪が重い」と説明する慣行を問題視した。
また、代には、戦時体制下で呪日が士気向上の掛け声として利用されたことが議論を呼んだ。軍需工場では、機械停止の頻発を「機械呪」と呼んで作業班を再編したが、現場では単なる整備不足を言い換えただけではないかとの疑念が強かった。もっとも、当時の工場日誌には「呪が去るまで歯車を待つ」といった詩的な表現が残されており、制度の半宗教性を物語っている。
終戦後、による行政整理で国民の呪日は名目上廃止されたが、完全には消滅しなかった。むしろ、自治体の広報行事、学校の生活指導、町内会の防災訓練に姿を変え、現在も「呪日講習」「厄抜き清掃」といった名残が確認される。なお、墨田区の一部町会では、毎年の防災訓練後に「今年は呪が軽い」と発言した人に拍手を送る慣習が残っているという。
記録資料[編集]
現存が確認されている主要資料は、『呪日暦要綱』『国民厄災台帳』『呪例写真帖』の三種である。いずれもとに複写が残るとされるが、原本の所在には不明点が多い。
特に『呪例写真帖』は、災厄そのものではなく「災厄後に並べられた靴」や「閉まらなくなった窓」などを撮影しており、記録対象の選び方に独特の美学がある。編集したとされるは、写真の余白に必ず気温と湿度を記したことで知られ、研究者の間では「呪日を最も冷静に扱った男」と呼ばれている。
なお、にで発見されたという『補遺・呪日拾遺』については、紙質と印刷字体の癖から後世の作とみる説もある。ただし、そこに記された「呪は集計されると弱まる」という一文は後の防災広報に影響を与えたとされ、真偽を超えて流通し続けている。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『呪日整理の基礎研究』内務省衛生局資料室, 1899年.
- ^ 久保田兼春『民俗忌日と衛生行政』東京帝国大学民俗学会誌 Vol.12, No.3, pp. 41-67, 1902年.
- ^ 高瀬照彦「呪日制度の行政的濫用」『社会統計研究』第4巻第2号, pp. 88-113, 1926年.
- ^ 吉岡梅太郎『呪例写真帖解題』神奈川県立歴史博物館叢書, 1934年.
- ^ Margaret A. Thornton, Cursed Calendars and Civic Memory, Journal of East Asian Ritual Studies, Vol. 8, No. 1, pp. 15-39, 1957.
- ^ 佐伯光一『国民厄災台帳の編纂実務』逓信文化協会, 1961年.
- ^ Harold N. Pritchard, Administrative Superstition in Modern Japan, Vol. 3, No. 4, pp. 201-228, 1971.
- ^ 小松原清『呪日と町内会の近代』都市民俗学叢書, 1984年.
- ^ H. Tanaka and E. Müller, The Social Life of Bad Days, Bulletin of Comparative Folklore, Vol. 19, No. 2, pp. 77-95, 1999.
- ^ 『呪日講習運用要覧』東京都防災史編纂室, 2008年.
外部リンク
- 国民呪日アーカイブ
- 呪例整理委員会デジタル館
- 東京民俗暦研究所
- 国立不運記録センター
- 町内会祓い資料室