女体化した男主義
| 提唱者 | エルンスト・ヴァルター・クラウス |
|---|---|
| 成立時期 | 1897年ごろ |
| 発祥地 | ウィーン近郊の私設講話室 |
| 主な論者 | エルザ・フォン・レーベン、渡瀬宗一郎、M. H. サルトリウス |
| 代表的著作 | 『鏡面身体論』『女体化後の倫理』 |
| 対立概念 | 原性固定主義、単一身体実在論 |
女体化した男主義（じょたいかしたおとこしゅぎ、英: Feminated Maleism）とは、男性の身体が女性化したときに生じる〈自己同一性の二重化〉を中心におく思想的立場である[1]。19世紀末ので成立したとされ、のちにの小規模な同人圏を経て、身体論との境界を撹乱する概念として知られる[2]。
概要[編集]
女体化した男主義は、男性が女性的身体特徴を得た場合に、人格の連続性がいかに保持されるかを問う思想である。単なる身体変化の賛美ではなく、身体の変質によって生じる社会的読解のずれを、むしろ倫理の出発点として捉える点に特徴がある。
この立場によれば、人間は身体の外形に先行して「読まれる存在」であり、性別の変化は自己の崩壊ではなく、自己理解の複層化をもたらすとされる。支持者はこれを的寛容の一形態とみなし、一方で批判者は「衣服論を過度に拡張した実践哲学」にすぎないと反論した[3]。
語源[編集]
語源は、の書記官だったが、1897年の私信中で用いた「der feminisierte Mann」に求められる。のちに弟子のが、これを学術語として再編し、ラテン語化した *Feminated Maleism* を英語圏の紹介名とした。
なお、初期文献では「女体化」は医学的変化を指すのではなく、社交界における所作・装身具・発声の総合的変形を意味していたとされる。ただし、1904年の講演録には、すでに「骨格の解釈が変わる」という謎めいた一節があり、ここから概念が身体本質論へ接続したと考えられている[4]。
歴史的背景[編集]
女体化した男主義は、ので流行した〈可変人格〉の議論の中から生まれた。とりわけの拡大によって都市間移動が容易になると、身元確認の儀礼が増え、衣装や話法で他者を判別する慣習が強まったため、身体の可塑性をめぐる哲学が求められたとされる。
1898年、クラウスは付属の夜間講話室で「性別の変化は魂の背中側で起こる」と述べ、聴衆を困惑させた。記録によれば、この講話には学生17名、外科医2名、帽子商1名が参加していた。帽子商が唯一の質問者となり、「それは礼帽の内張りにも適用されるのか」と尋ねたことが、後年の装飾倫理へ影響したという[5]。
その後、では後期の翻訳哲学の波の中で受容され、出身の渡瀬宗一郎が、これを「自我の襞(ひだ)が性別を越えて伸長する理論」として紹介した。渡瀬は1899年から1902年にかけて計6回の講演を行い、うち3回は冒頭10分で聴衆が沈黙したため、講演記録に「成功」と書かれているのが逆に有名である。
主要な思想家[編集]
エルンスト・ヴァルター・クラウス[編集]
クラウスは、女体化した男主義の創始者とされるの思想家である。彼はに『鏡面身体論』を私家版で刊行し、身体は「所有されるもの」ではなく「照明条件によって書き換わるもの」であると主張した。
彼によれば、男性が女性化した際の混乱は、本人の内面よりも周囲の記憶装置に生じる。たとえば、同じ人物を見た家族・友人・役人が異なる名前を呼ぶ現象を「社会的多声化」と定義し、このずれを倫理的に活用すべきだと説いた。
エルザ・フォン・レーベン[編集]
レーベンは、クラウスの弟子であり、思想を体系化した第二世代の論者である。の論文「女体化後の倫理における靴音の問題」で知られ、歩行音が人格の認識に及ぼす影響を数値化した最初の人物とされる。
彼女は、女体化した男が「以前の自己を失う」のではなく、「以前の自己を裏地として持つ」と述べた。この比喩はのちにの文芸サークルで誤読され、コート論争として拡大したが、レーベン本人は「裏地のないコートなど存在しない」とだけ返答したという。
渡瀬宗一郎[編集]
渡瀬宗一郎は、への輸入と再解釈を担った哲学者である。彼はクラウスの理論を、武士道的な自己規律と結びつけ、女体化とは敗北ではなく〈様式の再編〉であると論じた。
渡瀬の講義ノートには、の喫茶店で行われた討論の記録が残り、「性別とは自己紹介の長さである」との一文が見える。これが後年の日本語圏における女体化概念の半ば風俗論化を促したとされる[6]。
基本的教説[編集]
女体化した男主義の中心教説は、第一に〈身体は可読的である〉、第二に〈性別変化は人格の断絶ではなく翻訳である〉、第三に〈他者の視線は変化の原因ではなく記録装置である〉という三命題に要約される。
また、支持者は「男性性の優位」を単純に否定するのではなく、男性性が女性化を経由したときに初めて自己批判能力を獲得すると考えた。これを彼らは「反転を通じた優位の脱中心化」と呼び、しばしばへの対抗原理として提示した。
さらに、女体化後の主体には、旧来の役割記憶が残響として残るとされる。たとえば、手紙の折り方、椅子の座り方、敬語の選択など、些細な動作の差異が思想の厚みを作るというのである。この点はよりもむしろに近いと評され、実際に1921年の学会では「筆跡が先か身体が先か」をめぐる6時間の応酬が起こった。
批判と反論[編集]
批判者は、女体化した男主義が過度に比喩へ依存しており、現実の身体経験を装飾化していると指摘した。特に派のは、「この理論は鏡と更衣室のあいだを往復するだけで、社会構造に触れていない」と述べたとされる。
これに対し支持者は、社会構造とはしばしば更衣室の規則に宿るのであり、日常的な着脱の秩序を分析しない哲学は空転すると反論した。なお、ベッカー自身も晩年には講義で女体化後の礼装論を引用しており、完全な敵対者ではなかったとみられている。
一方で、とされることが多いが、1913年の会議では、ある論者が「女体化した男は、最終的に傘の持ち方で思想が決まる」と発言し、会場が一時騒然となったという。記録の真偽は不明であるが、当時の議事録には確かに傘が12回出てくる。
他の学問への影響[編集]
女体化した男主義は、のちに、、、さらにはへも影響を与えた。とりわけの服飾研究では、身体変容を「縫製の遅延」と見なす方法論が生まれ、これが男女別制服の設計に奇妙な影響を及ぼしたとされる。
また、の周辺では、自己像が他者の読解によって更新される過程を説明する便利な比喩として採用された。1928年にはの私設研究所で、女体化した男主義を応用した「鏡前面接法」が試みられ、面接官が候補者の帽子の角度だけで適性判定を行ったという。
日本では、戦後のの同人批評圏で再評価され、1964年の小冊子『二重襟の哲学』を契機に、文学理論と接続した。ここでの受容はしばしば批評の技法として用いられ、作品内の人物が「すでに別の性を生きている」ことを読み取る訓練として機能したが、実際には編集者の誤植が理論化されたにすぎないという説もある。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ Ernst W. Kraus『Spiegelkörper und Übergang』Vienna Private Press, 1898, pp. 11-84.
- ^ Elsa von Leben, „Über die Ethik nach der Feminisierung“『Archiv für Grenzphilosophie』Vol. 3, No. 2, 1907, pp. 201-236.
- ^ 渡瀬宗一郎『女体化後の人格と礼法』東京帝国大学哲学会, 1903, pp. 5-49.
- ^ M. H. Sartorius, “The Female-Reading of Male Continuity”『Journal of Speculative Ontology』Vol. 12, No. 1, 1914, pp. 1-33.
- ^ ルートヴィヒ・ベッカー『反転身体論批判』ハンブルク思想出版社, 1915, pp. 77-102.
- ^ 北園弥生『二重襟の哲学』都心批評社, 1964, pp. 14-61.
- ^ Charlotte Riemann, “Hat Brims and Subjectivity”『Proceedings of the Zurich Colloquium』Vol. 8, No. 4, 1913, pp. 88-97.
- ^ 石原恒明『可変人格の中欧系譜』新潮社, 1978, pp. 133-171.
- ^ Adele von Stern, 『The Backside of Selfhood』Cambridge Speculative Studies, 1922, pp. 44-90.
- ^ 高橋里奈『女体化した男主義の受容と誤読』哲学書房, 2011, pp. 9-58.
外部リンク
- ウィーン私設講話アーカイブ
- 中欧思想史デジタル年表
- 東京同人哲学会資料室
- 鏡面身体研究センター
- 服飾倫理学会紀要