性行為による世界平和
| 名称 | 性行為による世界平和 |
|---|---|
| 別名 | 肉体的平和主義、接触外交 |
| 提唱者 | エリザベート・クライン=モロー、佐伯宗一郎 |
| 発祥 | 1974年頃のジュネーヴ |
| 主な活動拠点 | ジュネーヴ、、 |
| 目的 | 性的儀礼を通じた緊張緩和と停戦促進 |
| 代表的文書 | 『身体による恒久平和宣言』 |
| 影響 | 平和運動、行動芸術、都市外交 |
| 批判 | 公的機関の儀礼化、同意手続の曖昧さ |
性行為による世界平和（せいこういによるせかいへいわ、英: World Peace Through Sexual Intercourse）は、性的接触を外交的儀礼および紛争調停の補助手段として制度化し、国家間の敵対感情を緩和しようとする思想・運動・実践の総称である[1]。後半の平和学の周縁から広まり、のちに一部のや都市自治体で試験的に採用されたとされる[2]。
概要[編集]
性行為による世界平和は、個人間の親密性が集団間の敵意を減衰させるという仮説を、国家レベルの平和構想へ拡張したものである。支持者は、身体的接触が言語交渉よりも早く緊張を解除しうると主張し、の周辺会議や民間シンクタンクで議論を重ねた。
もっとも、実際には平和理論というよりも、以降の反戦運動、性解放運動、パフォーマンス・アートが奇妙に結合した思想史上の逸脱として扱われることが多い。学術的には派と派に大別され、前者が調停儀礼を、後者が都市祭礼としての反復実践を重視したとされる[3]。
歴史[編集]
前史[編集]
起源は、で開かれた「接触と和解に関する非公式円卓会議」に求められることが多い。ここでの心理学者レオ・ファルケンは、戦争状態にある共同体同士は会談よりも「象徴的な親和行為」のほうが早く対立図式を崩すと述べたとされる。
ただし、同会議の議事録はしか残っておらず、そのうちはコーヒーの染みで読めない。後年の研究では、実際には宿泊費の精算会議だったのではないかとも指摘されている[4]。
ジュネーヴ協定期[編集]
、の私設文化施設「サロン・デ・ラ・トランクィリテ」で、エリザベート・クライン=モローが『身体による恒久平和宣言』を朗読したことが運動の出発点とされる。宣言は全からなり、第に「双方は、議場を離れ、同意の確認後に、象徴的接触を行うことができる」と記されていた。
この条文は各国報道で過度に脚色され、実際には握手、抱擁、ダンスまでを含む広義の接触を指していたともいわれる。しかしの会議で急進派がこれを露骨に解釈し、以後、運動全体が妙に真顔のまま過激化した。参加者はこの年だけで延べに達したとされる[5]。
京都都市実践[編集]
にはの市民団体「平和接触研究会」が、祇園祭の期間に合わせて「夜間和解行列」を実施した。木箱に入れた花、白布、香木に加え、参加者同士の同意確認カードが配布され、地域の老舗旅館が協力したという。
この試みは観光振興と結びつき、翌年には宿泊者数が前年同月比で増えたと市の広報誌に記された。もっとも、統計の算出方法が不明瞭であることから、現在では「観光庁前史における最もよく分からない成功例」と呼ばれている。なお、の一部研究室では、この時期の参加者への聞き取り調査が「暑さと鈴の音で記憶が混線している」とまとめられた[6]。
理論と実践[編集]
運動の理論は、主に三つの原理に整理される。第一に、身体的接触は敵意を言語化する前に中和するという「先制緩和原理」、第二に、同意の可視化は暴力の再演を避けるという「合意明示原理」、第三に、儀礼化された親密性は国家を一時的に家族化するという「擬家族原理」である。
実践形態としては、停戦署名式の前後に行う「握手拡張型」、外交団宿舎での「就寝前調停型」、都市の記念日に合わせて市民が参加する「集団祝祭型」があった。もっとも、最後のものはので観衆がを超え、司会者が進行を止めて救急車の手配に追われたため、現在では演目の一部が上演禁止に近い扱いとなっている[7]。
また、実践の細部には異様なほどの官僚性が見られた。例えば、同意書は判・・有効期限で、証人欄には近隣住民または公認調停士の署名が必要であった。これが「世界平和にしてはやけに事務的である」と批判される一方、支持者は「平和とは最終的に印紙の問題である」と反論した。
社会的影響[編集]
には、いくつかの自治体が親善交流事業の一部としてこの理念を取り入れた。特にのでは、姉妹都市交流の夜会に「触れ合いによる誤解解消プログラム」が組み込まれ、参加者満足度はに達したという。
一方で、宗教団体や保守系団体からは、公共空間における規範の逸脱として強い反発があった。とくにの会議では、会場入り口に設置された「平和的親密性測定器」が、参加者の体温と脈拍をもとに入場可否を判定したため、メディアから「医療と慰撫を混同した装置」と批判された。もっとも、装置の製造元は地元の照明機器会社であり、現在もが倉庫に保管されているとされる[8]。
学術界への影響としては、平和学、ジェンダー研究、都市儀礼論に小さくない波紋を与えた。だが、最終的には「行為の倫理」よりも「イベント保険の条件」のほうが重要になり、学会発表では補償限度額のスライドが最も注目を集めるようになった。
批判と論争[編集]
批判の中心は、第一に同意の手続が形式化しすぎていた点、第二に「平和」を名目に身体を政治利用していた点、第三にごく一部の団体が参加者名簿を事実上の会員管理に流用した点である。とくにの事件以降、匿名参加を認めるか否かをめぐって内部対立が激化した。
また、支持派の一部が「戦争当事国の首脳同士に限定して適用すべきだ」と主張したのに対し、反対派は「まず首脳が会議を早退する」として制度的限界を指摘した。この論争はの非公式勉強会でも取り上げられたが、結論は出ず、議長が最後に「本件は非常に微妙である」とだけ記録した議事録が残る。
なお、のまま流通している逸話として、「にの停戦交渉がこの理論で一晩早くまとまった」という話があるが、実際には交渉担当者のホテルの暖房が故障していたため、全員が早く帰宅しただけだという説が有力である。
文化的受容[編集]
この概念は後年、映画、現代美術、風刺雑誌の格好の素材となった。の前衛映画『静かな合意』では、にわたりテーブルの周囲を回るだけの場面が続くが、批評家は「世界平和の最も退屈で、最も危うい比喩」と評した。
では、深夜ラジオ番組や大学祭の出し物として半ばパロディ的に消費され、用語だけが独り歩きした。特にのある学生団体が「接触外交部」を設けたことから、新聞の見出しが過剰に刺激的になり、以後この運動は実態以上に妖しげなものとして記憶されることになった。
それでも一部の平和活動家は、現代の紛争が「言葉の前に感情を置き去りにした結果」だとして、身体を介した和解の可能性を完全には捨てていない。したがって、本項目は笑い話として扱われがちである一方、コミュニケーション論の端緒として再評価されることもある。
脚注[編集]
[1] クライン=モロー, E.『身体による恒久平和宣言』サロン・デ・ラ・トランクィリテ出版, 1974年. [2] Falken, L. “Embodied Mediation and Post-Conflict Rituals,” Journal of Applied Peace Anomalies, Vol. 12, No. 3, 1978, pp. 44-67. [3] 佐伯宗一郎『平和儀礼の身体論』京都現代思想社, 1983年. [4] Huber, M. “Minutes, Coffee Stains, and the Origins of Contact Diplomacy,” Swiss Review of Social Mythology, Vol. 5, No. 1, 1981, pp. 9-21. [5] Berlioz, A.『ベルリン会議と親密性の政治』東欧文化研究所, 1977年. [6] 京都大学都市文化研究室『祇園祭と夜間和解行列に関する聞き取り記録』内部報告書, 1984年. [7] Moretti, P. “Mass Rituals and Crowd Temperature in Marseille,” European Journal of Embodied Politics, Vol. 8, No. 2, 1989, pp. 101-130. [8] Rossi, L.『平和測定器の設計史』ローマ工業史刊行会, 1995年. [9] 田中弥生『同意書の文化史』港区人文出版社, 2002年. [10] Schneider, G. “When Diplomats Went Home Early: Weather, Hotels, and Peace Outcomes,” International Bulletin of Odd Negotiations, Vol. 4, No. 4, 2000, pp. 201-219.
関連項目[編集]
脚注
- ^ クライン=モロー, E.『身体による恒久平和宣言』サロン・デ・ラ・トランクィリテ出版, 1974年.
- ^ Falken, L. “Embodied Mediation and Post-Conflict Rituals,” Journal of Applied Peace Anomalies, Vol. 12, No. 3, 1978, pp. 44-67.
- ^ 佐伯宗一郎『平和儀礼の身体論』京都現代思想社, 1983年.
- ^ Huber, M. “Minutes, Coffee Stains, and the Origins of Contact Diplomacy,” Swiss Review of Social Mythology, Vol. 5, No. 1, 1981, pp. 9-21.
- ^ Berlioz, A.『ベルリン会議と親密性の政治』東欧文化研究所, 1977年.
- ^ 京都大学都市文化研究室『祇園祭と夜間和解行列に関する聞き取り記録』内部報告書, 1984年.
- ^ Moretti, P. “Mass Rituals and Crowd Temperature in Marseille,” European Journal of Embodied Politics, Vol. 8, No. 2, 1989, pp. 101-130.
- ^ Rossi, L.『平和測定器の設計史』ローマ工業史刊行会, 1995年.
- ^ 田中弥生『同意書の文化史』港区人文出版社, 2002年.
- ^ Schneider, G. “When Diplomats Went Home Early: Weather, Hotels, and Peace Outcomes,” International Bulletin of Odd Negotiations, Vol. 4, No. 4, 2000, pp. 201-219.
外部リンク
- 国際身体外交学会
- ジュネーヴ接触史アーカイブ
- 京都都市儀礼研究センター
- 平和的親密性博物館
- 同意書文化保存協会