猟奇的形而上学
| 名称 | 猟奇的形而上学 |
|---|---|
| 別名 | 変態存在論、夜間実在論 |
| 提唱時期 | 1920年代末 - 1950年代初頭 |
| 提唱地域 | 日本、主に東京都・京都市 |
| 主な提唱者 | 杉浦霊介、赤星久美子、Dr. Harold W. Pembroke |
| 研究機関 | 帝都形而上学懇話会、神田存在論研究室 |
| 主要概念 | 残虐な類比、剥離された本質、観測による人格化 |
| 影響分野 | 文学、精神医学、都市社会学、舞台演出 |
| 代表的文献 | 『猟奇的形而上学概論』 |
猟奇的形而上学（りょうきてきけいじじょうがく、英: Grotesque Metaphysics）は、を中心に発展した、異常に精密な観察と抽象的存在論を接続する思索体系である。しばしば後期の文学者や系の周辺研究者により議論されたとされる[1]。
概要[編集]
猟奇的形而上学は、表面的にはの一派であるが、実際には「異様な事象をどの程度まで抽象化できるか」を競う独特の学問体系である。観察者が対象を長時間凝視すると、その対象は「概念としての自己保存」を始めるとされ、これをは「被観測的猟奇性」と呼んだ[2]。
この体系は、単なる耽美主義やではなく、むしろ末から初期にかけての都市化・犯罪報道・神経症流行が交差した結果、学術と雑報の境界に発生したと説明されることが多い。ただし、後年の研究では、初期の会合記録の一部に紙質が異なるものが混じっていることが指摘されている[要出典]。
成立[編集]
起源は、の古書店「月舟堂」裏の喫茶室で開かれた深夜討議に求められることが多い。ここでの若手研究者、新聞記者、無名の劇作家が、猟奇事件の記事見出しに含まれる語感が、なぜしばしば哲学的な「実在の裂け目」を連想させるのかを論じたとされる[3]。
中心人物の一人であるは、当初の現象学を簡略化した解説書を書いていたが、の見世物小屋で「人間は恐怖を見た瞬間に、自分の輪郭をいちばん明確に知る」と発言し、これが猟奇的形而上学の原型になったという。なお、同席したがこれを受けて提出した小論『剥離する指紋の哲学』は、原稿用紙83枚のうち17枚が血判で押されていたと伝えられるが、実物は確認されていない。
主要概念[編集]
残虐な類比[編集]
残虐な類比とは、二つの無関係な事象を無理やり接続し、その接続の痛みを「真理の証拠」とみなす方法である。たとえば、の博物館で剥製を見たのち、の貨物列車を観察すると、前者が「死の保存」、後者が「移動する遺棄」として同一の存在論に回収されるとされた。実際にはかなり恣意的であるが、発表会ではもっとも拍手が大きかったという。
この概念は、後にの私設講座で「比喩の解剖術」として洗練された。受講者の一人は、午前2時を過ぎると比喩が逆流し、黒板の文字が自発的に並び替わると証言している。
剥離された本質[編集]
剥離された本質は、対象から属性を一枚ずつはぎ取ることで、最後に残る「説明不能な核」を指す。杉浦はの百貨店で展示された香水瓶を見て、「香りを失ってもなお高価であるものが本質である」と述べたとされる[4]。
この考え方は後にの一部に流入し、患者の訴えを「逸脱した本質露出」として扱う荒っぽい診断法を生んだ。もっとも、実際に採用した医師は少数であり、の時点でもの地方会で半ば冗談として語られていた節がある。
観測による人格化[編集]
観測による人格化は、無生物や制度が、注視されることで人格を獲得するという仮説である。たとえばの待合室で長時間待たされると、机や掲示板が「責任を持つ顔」を帯び始めるという説明がなされた。これは現在でも一部の評論家により、の説明原理として援用されている。
この理論の実験では、にの貸会議室で、湯呑み茶碗を7時間観察した結果、参加者5名中3名が湯呑みに「謝罪の意志」を感じたという。なお、この実験は同年の後半に再現されなかった。
展開と流行[編集]
猟奇的形而上学は、のにおいて、文学同人誌と大学サークルのあいだを行き来しながら広まった。とくにが発行した機関誌『夜の注釈』は、部数わずか240部でありながら、同人たちの手で、、に持ち回りで複写されたため、実際の流通数は不明とされる。
流行のピークはからにかけてとされ、当時はの地下演芸場で「存在の断末魔」を朗読する会が開催された。観客調査によれば、来場者の68%が内容を理解していなかったが、92%が「理解していないことに価値がある」と回答したという。
一方で、の一部文書には「過度に抽象的であり、若年層における夜更かしを助長する」として注意喚起がなされた形跡がある。ただし、この文書は版のみが残存しており、表紙に鉛筆で「猟奇は朝までやるな」と書かれていたことから、後年は編集者の悪戯説も唱えられている。
海外への伝播[編集]
戦後になると、猟奇的形而上学は英訳されることなく、むしろ要約の要約だけが欧米の研究者に伝わった。これに強い関心を示したのが、ので、彼はに『On Grotesque Being in Postwar Tokyo』を発表し、概念の半分を誤読したまま普及させたとされる[5]。
また、の小劇場では、猟奇的形而上学の「観測されると本質が泣く」という特性を舞台装置に応用した実験公演が行われた。そこでは、幕が上がるたびに椅子の配置が1脚ずつ増える仕掛けが採用され、批評家からは「存在論的な増殖」として高く評価されたが、実際には舞台係が数え間違えただけである。
社会的影響[編集]
この思想は、文学批評においては「説明しすぎると死ぬ対象がある」という逆説の表現として支持された。とくに系の猟奇趣味と近縁視されることが多く、の論壇では、事件報道の見出しが思想史を動かすかどうかという議論まで生んだ。
また、都市計画の分野では、商業施設の照明設計において「過度に明るい空間は存在の輪郭を鈍らせる」として、あえて影を残す方針が一部で採用された。これはの地下街改装計画で試験的に導入され、通行者の滞留時間が平均で12.4秒伸びたとされるが、照度との関係は曖昧である[要出典]。
さらに、では、難解な文章を読ませる訓練にこの体系の引用が用いられ、「わからなさに耐える能力」を養う教材として重宝された。もっとも、生徒の評判は悪く、の都内アンケートでは「文章が先に自分を見てくる」と答えた者が31%に達した。
批判と論争[編集]
批判の多くは、猟奇的形而上学があまりにも都合よく比喩を増殖させる点に向けられた。哲学者は、これを「説明のふりをした連想ゲーム」と断じ、の講演で「本質の剥離が進みすぎると、最後に残るのは編集者の疲労だけである」と述べたとされる[6]。
また、学界内部でも、が保存していたノートの一部に、同じ文が三度書き写されているにもかかわらず、三度とも筆圧が異なるという不可解な点が発見され、捏造疑惑が生じた。これに対し支持派は「筆圧の変化こそ本質の揺らぎである」と反論したが、議論は収束しなかった。
なお、の再検証委員会では、創始期の会議に実際には哲学者よりも占星術愛好家のほうが多かった可能性が示されたが、委員会報告書の末尾がなぜか空欄のまま印刷されており、結論は棚上げされたままである。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 杉浦霊介『猟奇的形而上学概論』帝都思想社, 1931.
- ^ 赤星久美子『剥離する指紋の哲学』月舟堂出版部, 1932.
- ^ Harold W. Pembroke, “Grotesque Ontology and the Tokyo Corridor,” Journal of Comparative Metaphysics, Vol. 14, No. 2, 1957, pp. 88-117.
- ^ 西園寺一成『説明のふりをした連想ゲーム』新潮社, 1959.
- ^ 帝都形而上学懇話会 編『夜の注釈 第一輯』同会刊, 1934.
- ^ M. E. Lattimer, “Observational Personification in Postwar Urban Studies,” Proceedings of the Royal Institute of Speculative Sociology, Vol. 9, No. 4, 1961, pp. 201-230.
- ^ 佐伯千代『影を残す都市計画』都政文化研究会, 1964.
- ^ Katherine M. Rowe, “The Grotesque in Japanese Postwar Thought,” Asian Humanities Review, Vol. 22, No. 1, 1968, pp. 14-39.
- ^ 神田存在論研究室 編『湯呑み実験記録集』非売品資料, 1953.
- ^ 渡会志郎『猟奇的形而上学の社会史』青林書院, 1972.
外部リンク
- 帝都形而上学アーカイブ
- 月舟堂デジタル文庫
- 夜の注釈研究会
- 神田近代思想資料室
- 猟奇思想年表館