野獣
| 分類 | 儀礼的分類概念・都市民俗・生理比喩 |
|---|---|
| 成立 | 18世紀末 - 19世紀初頭とされる |
| 発祥地 | 北関東一円、特に下総・上野の境域 |
| 主要提唱者 | 久我原 玄斎、東条 さだ、グラント・H・ミルナー |
| 関連機関 | 内務省風俗取締局、東京民俗研究会 |
| 通称 | 獣型、荒性、夜の獣 |
| 用途 | 集団の緊張緩和、祭礼、比喩表現 |
| 現代的扱い | 民俗資料および準医療俗信として保存 |
野獣（やじゅう、英: Beast）は、後期ので成立したとされる、人間の感情を一時的に増幅させるための儀礼的分類概念である。初期にの文書整理係によって再定義され、以後は民俗学・生理学・都市伝説研究の交差領域で扱われるようになった[1]。
概要[編集]
野獣は、もともとの年中行事において、村落内の「抑えきれない衝動」を仮託するための役割名として用いられた概念である。のちにの新聞紙面で誇張的に流通し、単なる「荒々しい人」を指す語として広まったが、古い資料ではむしろ「一定条件下でのみ現れる性質の束」として記録されている。
この概念が特殊であるのは、動物一般を指すのではなく、の振る舞いを獣に見立てる一方で、その獣性を訓練可能なものとして扱った点にある。特に年間の記録では、夜間の見回り、田植え歌、酒席の作法まで野獣化の抑制策として整理されており、当時の村役人はこれを半ば公的な生活技法として運用していたとされる[2]。
成立と語義の変遷[編集]
北関東の祭礼語としての出発[編集]
最古の用例は11年の『下野風俗覚書』に見える「野獣役」であるとされ、これは祭りの終盤に太鼓の乱打へ合わせて走り回る若者を指した。走者は南部の谷筋で拾われた松葉で顔を染め、二十八分ほど正体を隠したまま広場を巡回したという。なお、この時間がやけに細かいのは、後年の民俗採集班がストップウォッチで再測したためである。
ただし、同書の写本は三系統あり、いずれも「野獣」を「やじう」「やじゅう」「やけもの」と揺れを含んでいる。これが後の語義混乱の原因となり、系の国学者は動物的な意味を否定した一方、者は生理反応の俗称と解釈した。
明治期の再定義[編集]
7年、の通達文書において、夜間暴走や素行不良をまとめて記す便宜上の語として「野獣」が採用されたことが知られている。ここで重要なのは、語が急に行政用語へ変わったことであり、以後はの調書にも「被疑者、野獣性高し」などという妙に詩的な記述が散見されるようになった[要出典]。
この時期、の貸本屋で流通した廉本『野獣訓』が大衆化に拍車をかけた。著者の久我原玄斎は、野獣を「腹式呼吸が胸骨を先回りする状態」と定義し、夜更かしと甘酒を組み合わせた場合に発症率が14.6%上昇すると記したが、根拠となる帳簿は焼失している。
民俗学と準医療への展開[編集]
期になると、野獣は民俗学の対象となり、単なる俗語ではなく「感情の季節変動」として扱われた。特に門下を自称した東条さだは、の漁村で聞き取り調査を行い、波が三回続けて堤を越える夜には村人の声量が平均で1.8倍になると報告した。
一方で、下では野獣を抑えるための簡易講習が開かれ、受講者には木製の拍子木、塩、薄荷油、そして「視線を一度遠くへ逃がすための地図」が配布された。これらは医療行為ではないが、初期の雑誌『生活と気配』はこれを「半医半俗の衛生術」と呼び、都市の小規模な流行となった。
また、1934年にの民俗学者グラント・H・ミルナーがで野獣の実地観察を行い、報告書で「beast is not animal, but schedule」と記したことが、海外における奇妙な定着の端緒とされる。
社会的影響[編集]
労務管理への転用[編集]
の高度成長期には、製造業の現場で「今日は野獣が強い」という言い回しが、残業前の士気低下を指す社内語として広まった。とりわけの機械工場では、毎月3回、全員が10分だけ無言で水を飲む「野獣切り」という休憩が制度化され、欠勤率が月平均0.7%下がったとされる。
この制度を導入したのは、元職員の新海善作であった。彼は野獣を「怒号ではなく沈黙で減衰する熱」と見なし、作業台の角に丸みを持たせることで発生件数がさらに減ると主張した。
メディア表象と大衆化[編集]
にはテレビの深夜番組が野獣を「人間関係の瞬間火力」として面白おかしく扱い、街頭インタビューで使われたことから若年層に広く普及した。とある番組では、司会者が野獣化の兆候を「目線がやや斜め上に固定されること」と断じ、視聴者から2万4,381通の投書が届いたという。
その後、の喫茶店文化と結びつき、野獣は「午後四時過ぎの空腹感」にも拡張適用されるようになった。なお、の広報資料がこの用法に半ば困惑していたことから、行政と俗語の距離が一気に縮まったと評価されている。
批判と論争[編集]
野獣概念には、成立当初から「本当に実在するのか」という疑義がつきまとっていた。とりわけ40年代の民俗学界では、久我原玄斎の著作に出る数値の多くが、実地調査ではなく帳面の余白に書かれた覚え書きから来ているのではないかという批判が出た。
また、の教育委員会が1978年に刊行した副読本で野獣を「公衆道徳の古称」と説明したため、学術側からは定義の矮小化だとして抗議が起きた。一方で一般社会では、「野獣」は依然として便利な比喩であり、批判の多くは結果的に語の生命力を強めることになったとする見方もある。
2001年にはの内部報告で、野獣が「語としては存在するが、実体としては家族会議の空気に近い」と総括され、これが半ば定説化した。ただし、報告書の担当者名が4回も改稿されているため、文書学的にはなお議論がある。
現代における用法[編集]
現代日本語では、野獣は比喩としての用法が圧倒的であるが、やの一部では祭礼用語として細々と継承されている。特に周辺の獅子舞保存会では、演舞の終盤に一人だけ無音で逆回転する役を「野獣持ち」と呼び、地域外からの見学者を困惑させている。
インターネット上では、野獣はしばしば「理性を超えたテンション」の象徴として再消費されるが、古文献に照らせばむしろ「過剰を制御するための型」であった点が興味深い。この逆転は、語の寿命が長いほど意味が反転するという上の好例とされる。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 久我原 玄斎『野獣訓』神田文庫, 1912年.
- ^ 東条 さだ『北関東祭礼語彙集』東京民俗研究会, 1931年.
- ^ Grant H. Milner, “Beast as Schedule: Notes from Yokohama”, Journal of Comparative Folklore, Vol. 18, No. 2, pp. 114-139, 1935.
- ^ 新海 善作『作業場における野獣切りの実際』労務文化社, 1958年.
- ^ 田所 亜紀子『都市俗語としての野獣』みすず書房, 1974年.
- ^ 内務省風俗取締局 編『風俗取締月報 第44号』内務省印刷局, 1898年.
- ^ 三浦 恒一『感情の季節変動とその抑制術』岩波講座 民俗と身体 第3巻第1号, 1982年.
- ^ 国立国語研究所内部報告書『野獣の意味変遷に関する覚書』, 2001年.
- ^ Elizabeth P. Harrington, “On the Beast that Was Not an Animal”, Proceedings of the Eastern Anthropological Society, Vol. 7, No. 4, pp. 201-225, 1949.
- ^ 『生活と気配』編集部『半医半俗の衛生術 特集号』生活文化社, 1933年.
- ^ 武井 俊介『野獣と行政文書のあいだ』東京法令出版, 1996年.
外部リンク
- 東京民俗研究会デジタルアーカイブ
- 北関東口承文芸資料室
- 野獣語彙年表プロジェクト
- 国際比喩分類学会
- 内務史料閲覧室