♰戦場の乙女♰
| 分野 | 物語文化・儀礼芸能・戦時民俗 |
|---|---|
| 起源とされる時代 | 19世紀末〜20世紀初頭 |
| 主要モチーフ | 救護・舞踏・誓約の印（♰） |
| 主な舞台 | 前線後方の臨時救護所 |
| 成立の経緯 | 民間の口承と創作が相互に増幅したとされる |
| 関連制度 | 都市部の芸能後援会・衛生奨励事業 |
| 影響を受けた領域 | 朗読劇、歌劇、映像作品の演出慣習 |
| 批判対象 | 戦争美化・ジェンダー固定化 |
♰戦場の乙女♰（せんじょうのおとめ、英: Crusader Maiden of the Battlefield）は、を舞台にした「戦時救護」と「舞踏（まいおどり）」を結び付けた大衆的な物語概念である。戦場の喧騒の中で“乙女”が象徴的な儀礼を行うという形式が、民間講談から現代の創作文化へと波及したとされる[1]。
概要[編集]
♰戦場の乙女♰は、戦争や紛争の現場に“乙女”という語り手（または象徴）が介入し、負傷者への応急処置や“魂の整列（たまのせいれつ）”と呼ばれる儀礼的行為を行う、という構図を指す呼称である[1]。
形式としては、まず「印（しるし）としての♰」が掲げられ、次に乙女が小さな鐘（または合図具）を鳴らし、最後に救護所の秩序が“舞踏のリズム”で回復する、とされる。なお、実在の軍事史とは切り離される一方で、衛生啓発ポスターや朗読劇の台詞回しに似た要素がしばしば引用されてきたとされる[2]。
歴史[編集]
口承から「衛生舞台」へ（成立の物語）[編集]
一般に、♰戦場の乙女♰の原型は、にあったとされる「臨時救護縫合講（りんじきゅうごほうごうこう）」の口伝に求められると説明されることが多い。記録として残る最古の断片は、末期の炭鉱労働者の証言集に付された「♰は“呼吸の番号札”である」という一行だと言われている[3]。
ただし、ここでいう“呼吸の番号札”は、実際の救急看護の器具ではなく、講談師が弟子へ暗記させるために作った符丁（ふちん）だったとする説もある。実際、当時の舞台台本の付録には「番号札の読み上げは7回、遅延したら3拍ぶん罰で足踏みを行う」といった、やけに細かい規則が列記されていたとされる[4]。
この手順が、やがて行政の衛生奨励行事に転用される。具体的には、系の後援名目で「市民朗読・救護訓練」が実施され、乙女役を担う若手講談師が“舞踏”と呼ばれる足の運びを覚えさせられたことが、形式の固定につながったと推定されている[5]。
印（♰）の規格化と、物語産業の結節点[編集]
次に重要になるのが、記号としての♰の“規格化”である。1897年にの見世物検閲を担当していた「文芸図案取締支局（ぶんげいずあんとりしまりしきょく）」が、興行チラシの紋章を「直径3.2寸以内」「縁取りは黒地に銀彩」「影の長さは掌の1.4倍」といった尺度で管理した、と伝えられている[6]。
ここで♰は、宗教的な意味合いから切り離され、“合図が視認できる図形”として扱われるようになった。結果として、物語側は「乙女が印をかざす」場面に集中し、救護側は「視認性が高い合図具」という説明で正当化されたとされる[7]。
その後、1912年頃からは、に前身的な講習局が設けられ、ラジオ朗読の尺に合わせて「1エピソード=約13分」「♰の登場回数=全体で9回まで」といった“尺のルール”が作られたとされる[8]。この尺設計が、のちの大衆創作において「戦場の乙女は多弁でないほうが良い」という演出観を生んだと指摘されている。
検閲・擬似科学・都市伝説（なぜ笑えるのか）[編集]
戦後になると、♰戦場の乙女♰は一種の都市伝説として再編集される。たとえば、で流行したとされる「呼吸整列学（こきゅうせいれつがく）」では、乙女が床に描く円が“肺胞の配置をなぞる”と主張されたとされる[9]。ただし、学説の根拠として提示された図は、実験により得られたものではなく、靴屋が店頭に貼っていた足型シートを“拡大解釈”しただけだという反論がある[10]。
こうした擬似科学の混入は笑いを呼び、読者は「それ本当に医療なの？」と引っかかりやすくなった。一方で、検閲側は「戦場での舞踏を衛生教育として理解できるか」を争点にし、乙女の役割から“情緒の誇張”が削られる改訂が何度も繰り返されたとされる[11]。
この時期の改訂では、乙女の鐘は“鳴らす回数”が最大でも2回までに制限されたが、なぜか舞台の観客席側からは「3回目が聞こえた」という証言が残ったとも書かれている。これが後のパロディ作品で、あえて「2回では足りない」演出が流行する下地になったと考えられている。
社会的影響[編集]
♰戦場の乙女♰は、衛生啓発の語り口に“リズム”を持ち込んだ点で影響が大きいとされる。たとえば、系の地域講習では、応急処置の説明が「左右交互に数え、♰の合図で手を止める」と組み替えられたことがあり、説明書というより“振り付け”のような構成が採用されたと報告されている[12]。
また、創作産業では、乙女の行為を“戦争の勝敗”ではなく“秩序の回復”に結び付ける傾向が強まり、結果として戦場描写が「どれだけ整列したか」という観点へ移行したとされる[13]。この移行は、視覚的に分かりやすい演出を促し、後年の舞台装置（床面の円形マーク、光る合図具）の需要へつながったと説明されることが多い。
さらに、若者文化にも波及し、「自分の“♰印”を持つ」ことが、友人関係の約束事として転用される現象があったとされる。具体的には、金欠の会計当番を輪番にする時、誰かが♰マーク入りの手帳を机に置くと「7日以内に必ず精算する」という暗黙規約が生まれた、と当時の同人誌が記している[14]。
批判と論争[編集]
一方で、♰戦場の乙女♰は戦争を“儀礼として美化した”のではないか、という批判が繰り返し出ている。とくに、乙女が負傷者へ触れる場面が「清め」の表現に寄り過ぎると、実際の医療行為の重さが薄れるのではないか、という指摘がある[15]。
また、ジェンダーの固定化についても論争がある。乙女という語が、戦場という極限状況で“女性役に象徴を託す”構図を強めることになり、他の当事者（男性看護師、兵站担当、医師）が物語から見えにくくなるという批判である[16]。
ただし擁護側は、♰戦場の乙女♰が本来は口承芸の構造（登場人物の記憶負荷を減らす）に由来し、性別は後から演出家が割り当てた便宜に過ぎないと主張する説もある。さらに、「♰の印を男性が掲げる版も複数あった」という反証が示される場合もあるが、同時に「その版は検閲で短命だった」とされ、真偽を巡って揺れが生じている。要出典の引用として、ある編者は『短命版の台本は全て行方不明である』と書いている[17]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 田辺和馬『♰戦場の乙女♰と記号規格の研究』東京大学出版会, 1938.
- ^ Margaret A. Thornton『Ritual Timing in Mass Storytelling』Oxford Historical Press, 1961.
- ^ 小野寺澄人『市民朗読・救護訓練の実践史』厚生文化社, 1974.
- ^ ハナ・ロレンツ『The Bell That Counts: Broadcast Improvisation in Early Radio』Cambridge University Press, 1982.
- ^ 佐伯綾乃『見世物検閲と図案管理（麹町篇）』文芸図案研究所, 1991.
- ^ Eiji Matsudaira『Symbolic Mediation of Crisis Narratives』Journal of Folklore Engineering, Vol.12 No.4, pp.33-58, 2003.
- ^ 川端健太『呼吸整列学—誤読の系譜』批評社, 2010.
- ^ 杉村律『港湾都市の臨時救護縫合講』横浜学叢書, 2009.
- ^ 内山誠『戦場美化と言説装置』法政学術出版社, 2016.
- ^ N. H. Vellum『The Step-Count Economy of Performance』(第1版に誤植がある) Princeton Papers, Vol.7 No.1, pp.1-19, 1955.
外部リンク
- 嘘博物館『♰戦場の乙女♰』収蔵展
- 記号規格アーカイブ（文芸図案取締支局の写し）
- 衛生舞台研究会データベース
- 港湾口承文書の電子写本室
- 戦時朗読劇の尺計算ツール