うんちぶりぶりうんこ侍
| 種別 | 民俗パロディ／即興芸 |
|---|---|
| 主な舞台 | 商店街・公民館・深夜の路地裏（模倣） |
| 発祥とされる時期 | 頃 |
| 中心モチーフ | 擬音「うんちぶりぶり」「うんこ」 |
| 演目の形式 | 三拍子の掛け声＋刀の代用品（鍋蓋等） |
| 関連組織 | 町内会娯楽対策委員会（通称：娯楽対策会） |
| 研究対象 | 口承文化、都市迷信、軽犯罪境界 |
| 論争になりやすい点 | 衛生観念と公共表現の線引き |
（うんちぶりぶりうんこざむらい）は、末期に現れたとされる即興芸と民俗パロディの混成ジャンルである。下品な擬音と時代劇風の所作を組み合わせたパフォーマンスとして知られており、地域の「笑い防災」活動にも転用されたとされる[1]。
概要[編集]
は、擬音を中心に据えた「語呂の儀式」とされる即興パフォーマンスである。時代劇の決め台詞風の抑揚に、身振りとしての「膝の落とし」と「腰の反り」を付加し、観客の反応を合図としてテンポを微調整する点が特徴とされる。
起源をめぐっては複数の説があり、の民芸研究会が「笑い声の周波数」に着目したことが発端だとする説がある。もっとも、同会の記録は同時期の台帳が焼失しており、後年に作られた聞き取りメモに依拠しているとされ、研究者のあいだでは慎重に扱われている[2]。
また、地域の防災施策と結び付けられる場合もあるとされる。つまり、落語の「間」を利用してパニックをほぐし、緊急時に叫びやすい短いフレーズへ圧縮する「笑い防災プロトコル」が、派生演目として採用されたとする記述が見られる。なお、このプロトコルはではなく市区町村の「地域安心課」経由で導入されたと説明されることが多い[3]。
成立の背景[編集]
言葉の擬態が「武術」に翻訳された経緯[編集]
本ジャンルが成立した背景として、口承文化研究者の間では「擬音が身体技法に変換される」という一般化が挙げられる。具体的には、からにかけて児童向け台本が急増し、その台本の多くが「早口で言える単語」を条件に選別されていたとする文献がある[4]。
この条件に合致した擬音のうち、特に「うんちぶりぶり」「うんこ」が、当時人気の時代劇風フレーズ（例：「この一閃！」）と韻の高さで接続したと推定されている。そこで、身体側の要件として「刀の軌道の代替」が導入され、鍋蓋・竹べら・傘の柄など、軽くて安全な代用品が採用される運用が確立したとされる。
ただし、運用上は安全性の確保だけでなく、衛生への配慮が求められたとも言及されている。なかでも、振りかぶる際に床へ落ちた擬音（比喩）が「汚れ」ではなく「笑いの痕跡」に見えるよう、衣装の色と床材の色を合わせる“視覚同化”の工夫が広がったとされる。ここは後年の回想録で細部がやけに具体的であり、たとえば「畳は灰色がかった緑、のぼりは朱よりの桃（面積比0.34）」のような数値が登場する[5]。
関係者と制度の“取り扱い”[編集]
関係者としては、芸能プロダクションではなくの文化部門が関与したという説明が多い。特にの「中央交差点十一丁目振興会」が、観客を巻き込む形式（コール＆レスポンス）で年一回の祭りを成立させたとされる[6]。
さらに、行政側の受け皿として「軽微表現行為」の届出制度が“あるように”語られる。一般には存在しない制度名として、に「表現安全調整係」が置かれ、深夜帯での擬音パフォーマンスは事前にタイムテーブルを提出することが望ましいとされた、という説明が見られる。ただしこの説明は、当時の記録が見つかっていないため、資料の真偽が問題視されているとされる[7]。
それでも、制度の“雰囲気”が広がることで、出演者側は「怒られない演目」に最適化していった。具体例として、観客が笑うまで「第三打（さんだ）」を待つ“待機規則”が導入されたとされる。その待機は平均で1.6秒、ただし笑いが起こる確率が高い時間帯では0.9秒に短縮された、という回想が残っている[8]。
社会的影響と実装例[編集]
は、単なる下品な言い回しではなく、コミュニティ内の相互監視を緩和する儀礼として機能したとされる。たとえば商店街のイベントでは、トラブルが起きそうなときに司会が「侍、いま一閃目！」と煽り、参加者が一斉に掛け声を返すことで、場の緊張が“笑いへ変換”されたとする証言がある。
また、教育現場に波及したという語りもある。都内の公民館では、避難訓練の際に「うんちぶりぶり」という短いフレーズを“呼吸の合図”として使った結果、子どもの間で泣き出しが減ったとされる。しかしこの主張は、同館が後年に作成した広報紙に基づいており、比較対象が不明であるため、統計的根拠としては弱いと指摘される場合がある[9]。
一方で、影響の副作用も報告されている。擬音が強いゆえに、公共空間での使用が拡大すると「誤解を招く」「不快感を与える」といった声が出やすいとされる。そのため、後期には「比喩だけで成立するバージョン（発声はするが、指差しは禁止）」が流行し、侍の所作が“下品の置換”として再編されたと説明されることが多い[10]。
一派と流派（一覧）[編集]
以下では、の派生形として語られる流派を挙げる。いずれも「語呂の運び」「所作の軌道」「観客の巻き込み量」を基準に命名されたとされる。
（1986年）- 鍋蓋の軌道を“桃色ののぼり”の縁に合わせて描く流派とされる。語呂の間に0.7拍の余白を置くと、観客の笑いが遅れて着地する現象が起きたとされる。
（1982年）- 祭りの司会が、事故寸前の苛立ちに先回りするため、第三打を平均1.6秒で回す運用を標準化したとされる。のちに他地域へ「遅延の管理」として模倣された。
（1990年）- 氷点下の屋外で声が割れないよう、擬音の子音を硬めに発する練習が中心とされる。練習メニューには「呼気温度を-3℃で固定する」など実務的とも荒唐無かとも言える比喩が入るとされる[11]。
（1993年）- 反射面（ガラス壁・波板）で声の返りを計算し、掛け声の強さを調律する流派である。音響担当が「笑いの周波数はだいたい2.4kHz」と言い張ったことが、後の“研究ごっこ”の起点になったとされる。
（1996年）- 汚い言葉を言うのに“沈黙が長い”のが売りだとされる。最初に三拍の間を取り、観客がツッコミそうになったところで一気に擬音へ滑り込む作法が特徴である。
（1991年）- 刀の代用品として手拭いを結び、振り下ろしの代わりに床へ“結び目の影”を投げる。視覚優位で誤解が減るため、家族向けイベントに採用されたとされる。
（1988年）- 屋台の客導線に合わせて所作を繋げ、観客が次の客にパスする形式を取るとされる。結果として、参加者の“自分が笑う順番”をめぐる小競り合いが起きたという逸話が残る。
（1994年）- 所作の失敗を謝罪ジェスチャーへ変換する流派である。転んだ場合に「うんちぶりぶり、すみません」と発声する手順が体系化したとされ、失敗すら演目になることで継続率が上がったとされる。
（1998年）- 風向きに合わせて掛け声を“受ける”ことで音が通ると考えられた流派である。練習では「風速3.1m/sで第一打、2.8m/sで第二打」といった細かい指示が残っている。
（1985年）- 笑いのタイミングを米粒の数（とされる）で管理する。袋の中の米を一粒ずつ落とし、全部落ちた瞬間に決めるため、失敗して米だけが残る事故が“伝説化”したと語られる。
（1992年）- 鉄板の鳴りを合図として観客が返事をする。擬音が汚くても、返事が明確だとクレームが減るという合理が働いたとされるが、逆に“返事できない人”が排除されがちになったと批判されることもある[12]。
批判と論争[編集]
本ジャンルは、公共性の線引きが曖昧である点がたびたび論争になったとされる。とくに、という語が“擬音の比喩”を越えて解釈され、苦情に繋がったとする記録がある。なお、誤解を避けるために「うんこ」という語を短縮し「んこ」と発声する“衛生短縮”が普及したとされるが、これが本末転倒だと感じる参加者もいたとされる。
一方で、学術側からは、笑いが身体に作用する機序を観察する価値があるという見方も提示された。たとえばの分科会では「不快刺激でも笑いへ転換される条件」を扱ったとされる。もっとも、その分科会議事録は同学会のウェブアーカイブに見当たらないため、後年の引用の正確性が争点となったと説明されている[13]。
このように、は“笑いの文化”として擁護される一方で、言葉の強さが社会的排除につながる可能性も指摘される。最終的に、行政・主催者・出演者の間で「場の選定」「事前説明」「撤収手順」を最小ルール化することで落ち着いていったとする見解があるが、そのルールが誰の合意で決まったかは資料に残りにくいとされる。
歴史[編集]
前史：擬音芸能の“武装化”[編集]
前史として、町内の子ども会で行われていた手拍子遊びが、後に“刀”の所作へ拡張されたとされる。研究者の一部は、この転換がの民謡踊りにある“打点の同期”の伝統を引き継いだためだと推定している[14]。
ただし、当時の記録が断片的であるため、いつの段階で「侍」の語感が結びついたかは不明とされる。そのため、起源は複数地点に分散したように語られ、たとえばの倉庫街、の体育館裏など、異なる舞台が同時期に挙げられることがある。
確立期：祭りで制度っぽくなった頃[編集]
前後に、商店街のイベント台本として“侍”の型が固定化されたとする説が有力である。固定化の契機は、参加者が増えすぎて収拾がつかなくなったため、司会がテンポ表を配布したことであるとされる。このテンポ表は、後に「侍メトロノーム」と呼ばれたと記述される。
また、確立期には公共への配慮として、場所ごとに“発声の強さ”が指定されたとされる。たとえば公民館では全力の半分、路地裏では全力、といった曖昧な規定が広まった結果、現場では「半分って何？」という問いが頻発した。ここで一部の指導者が「半分とは、笑いが7割起きる強さ」と説明したため、結果として参加者の主観が数値化され、やけに具体的な議論が起きたとされる[15]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『擬音と身体技法の接続：祭りの口承史』中央出版, 1997.
- ^ Margaret A. Thornton『Humor Frequency in Local Rituals』Routledge, 2003.
- ^ 鈴木啓太『公共空間における強い語の扱い（仮）』法政文化研究所, 2005.
- ^ 佐藤章『笑い防災の実装過程：地域安心課の記録から』東京自治体学会, 2011.
- ^ Noboru Kato『Call-and-Response as Social Lubricant』Oxford Urban Studies, 2008.
- ^ 中村由紀『手拭い刀の系譜と所作の軌道』京都民族芸能叢書, 2001.
- ^ 【異論】伏見健太郎『侍メトロノームは本当に存在したか』第2版, 2014.
- ^ 田中真由『擬音芸能の音響調律：反射面の利用』日本音声学会誌, Vol.12第3号, pp.41-59, 2009.
- ^ Hiroshi Yamamoto『Skeptical Notes on Sanitation Shortcuts』Journal of Folk Expression, Vol.7No.2, pp.77-90, 2016.
- ^ 小林睦『米粒カウントと参加者の自己決定』地域文化レビュー, 第5巻第1号, pp.15-28, 2012.
外部リンク
- 侍メトロノーム博物館（準公式）
- 笑い防災プロトコル研究ノート
- 擬音儀礼アーカイブ
- 商店街娯楽対策会・記録倉庫
- 都市迷信の音響学フォーラム