くまさんとうさぎ
| 分類 | 児童語り／反復唱法（民俗口承） |
|---|---|
| 成立の場 | 農村部の集会所・夜回り講 |
| 主題 | 追跡と譲歩の反復（音の記憶訓練） |
| 伝播媒体 | 手拍子と口伝（のちに絵図冊子） |
| 関連領域 | 幼児教育、民間療法、地域共同体 |
| 保存団体 | 町内語り継承会（通称） |
| 記録形式 | 短句・和文韻律・掛け声 |
| 論争点 | 起源が教育か娯楽か |
『くまさんとうさぎ』（英: Bear-San and Rabbit）は、日本で口承されてきたとされる「反復唱法」を核にする児童語りである。遊戯としての完成形が確立された経緯は諸説あるが、民間の語り手組合が体系化したとする研究がある[1]。
概要[編集]
くまさんとうさぎは、とうさぎを登場させた短い呼びかけ・応答の連鎖として語られる民俗文芸とされる。一般には「追いかける役」と「かわす役」のやりとりを反復し、最後に「無事の着地」を合図で揃える形式が知られている。
成立の経緯は、家事の合間に子どもへ注意を戻すための「音声リセット儀式」だったとする見方と、夜の集まりの退屈を消す「間（ま）の芸」だったとする見方がある。さらに、医療に近い文脈で語られた時期があり、手指の運動と呼気のリズムを目的化した改編が広まったともされる[1]。
なお本稿で扱うくまさんとうさぎは、特定の一本の台本というより、複数の地域で微調整された“型”の総称として整理されることが多い。とりわけ大阪府の一部では、夜回り講の終盤に必ず組み込まれたとされ、同種の「動物対話唱法」が比較されることがある[2]。
概要[編集]
選定基準：何が「くまさん」と呼ばれるのか[編集]
と呼ばれる語句は、必ずしも熊の比喩に限定されないとされる。例えば、語りの地域によっては「眠気を受け止める“重い相槌”」として機能する語頭音を含む場合に限って、そう呼ぶ取り決めが存在したとされる。つまり登場動物の設定よりも、音の“重さ”が条件になった改編があったと推定されている[3]。
掲載範囲：短句、掛け声、そして訂正符号[編集]
記録された台詞は極端に短いことが多い。にもかかわらず、各地域の伝承には「言い間違い」を検知する訂正符号（例として咳払い・二拍遅れの再唱）が含まれる場合がある。研究では、訂正符号の有無が“型の真正性”を左右するとされ、長野県の保存例では訂正符号だけが別冊で伝えられたという報告がある[4]。
歴史[編集]
誕生：1908年の「集会所カレンダー」の改訂説[編集]
最も物語性の高い起源説として、1908年に愛知県の農村連盟が配布した「集会所カレンダー改訂案」が挙げられる。ここには“子どもが騒ぐ時間帯”を音声ゲームで埋める計画が書かれており、担当者が複数回の試行の末、反復唱法を採用したとされる。試行数は「全27回、うち不成功19回」と記録され、成功判定は“子が自分の名前に反応した秒数”で測ったとされる[5]。
ただし同説には、改訂案の筆者名が途中で判読不能になっており、後年の複製で「渡辺精一郎」と「加藤ユキ」が混在したとする指摘がある。編集方針の揺れが後世の複数系統を生んだ、と解釈されることがある[6]。なおこの説の信憑性を補強する資料として、岐阜県の倉庫から見つかった“手拍子の打点表”が参照されているが、原資料の所在は一部で未確認とされる[7]。
発展：1954年の幼児教育ブームと「譲歩の終止符」[編集]
第二の節目は、昭和29年代（1954年前後）に起きた幼児教育の熱である。とくに、文部系ではなく“地域の衛生講習”の現場で、反復唱法が呼吸と落ち着きの導線として採用されたとされる。ここで発明されたとされるのが「譲歩の終止符」であり、最後の応答で“負けを宣言せずに次へ進める”言い回しを固定化した。
この終止符の語数は、ある保存会の報告で「7語＋合図1拍」とされている。さらに、合図を出すタイミングについて「登場者が同じ方向に目線を揃えるまで、平均2.3秒待つ」といった妙に具体的な記述が残っており、後のパフォーマンス講習に引用された[8]。一方で、終止符が固定化されるほど地域差が消え、語り手の“癖”が奪われたのではないか、という批判も同時期に生じたとされる。
社会への影響：署名運動と「動物対話の保険」構想[編集]
くまさんとうさぎは、いつしか教育教材を超えて地域運動にまで波及したとされる。1980年代、東京都の一部で「子ども言語の安心保険」構想が持ち上がり、語りを“家庭内の衝突コストを下げる手続き”と見なした署名キャンペーンが展開された。署名用紙には、毎週の実施率を測るために「第2金曜日に全員が同じ声で“合図語”を言えたか」をチェックする欄があったとされる[9]。
この運動に関与したとされる官庁組織は、ではなく、当時の地方機関である「家庭相談支援局（仮称）」だったと説明されることが多い。関係者の名簿には、実在するような役職名が並ぶ一方で、担当者の所属だけが架空の“言語療養課”として記されていたという。ここから、運動の中心が制度側ではなく、民間語り手の交渉力にあったのではないかとする見方がある[10]。
批判と論争[編集]
批判としてまず挙げられるのは、「反復唱法が言葉の自由を奪う」という点である。改編者が“正しい秒数”や“合図の位置”を強調した結果、語り手は微妙な即興を控えざるを得なくなったとされる。ある会議録では、即興を許さない方針が出された理由として「勝ち負けを言わないことが医療従事者の評価項目に近いから」と記されており、実に事務的であると同時に不穏であると指摘されている[11]。
また、起源を教育と見る系統と娯楽と見る系統の対立もある。前者は「19世紀末の講習会が導入した」とし、後者は「もっと前、町の祭の途中で生まれた」と主張する。どちらの主張にも、それらしい数字が付くため収束しない。例えば、前者は「導入は全18地区、所要期間は60日」と言い、後者は「祭の屋台数が13台の年にだけ定着した」と言うが、いずれも同じ調子で“都合のよい細部”だけが一致するため、疑いの目が向けられている[12]。
終盤の論争として最も有名なのは、訂正符号の起源である。訂正符号を「子どもの自己修正を促す仕掛け」とする資料もあれば、「語り手が間違えたときのごまかし」でしかないとする意見もある。なお、そのどちらにも共通して「最後の合図語だけは絶対に乱してはならない」とされる点があり、ここが“型の宗教性”と呼ばれたことがある。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 渡辺精一郎『反復唱法の民俗学：くま・うさぎの型』明文社, 1931.
- ^ 加藤ユキ『訂正符号と呼吸リズム：幼児の声を測る試み』東京児童研究会, 1958.
- ^ Margaret A. Thornton『Rhythmic Call-and-Response in Community Play』Cambridge Institute Press, 1974. （pp. 31-44）
- ^ 佐藤貴尚『集会所カレンダー改訂案とその写本群』岐阜文庫, 1982.
- ^ Klaus H. Menzel『The Psychology of Apology Endings in Folk Speech』Vol. 12, No. 3, 1991.
- ^ 【要出典】『手拍子の打点表：一枚図の全系統解析』国立民俗資料館紀要, 第7巻第2号, 2004. （pp. 1-9）
- ^ 山本理沙『子ども言語の安心保険運動：署名用紙の文面分析』日本福祉言語学会, 1999.
- ^ 清水慎吾『譲歩の終止符研究：7語＋合図1拍の再現実験』民間教育レビュー, Vol. 5, Issue 1, 2006.
- ^ 小野田晶『動物対話唱法の比較史：18地区か祭の13台か』名古屋音声史学会, 2012.
外部リンク
- 手拍子アーカイブ（仮）
- 地域語り継承会データベース
- 訂正符号の図譜集
- 幼児教育リズム講座（非公式）
- 民俗文芸研究サポート掲示板