ももろち
| 分類 | 音声儀礼語（とされる） |
|---|---|
| 伝承地域（仮説） | 胆振・日高周辺（推定） |
| 用途（説明） | 通過儀礼・天候調整の合図（とされる） |
| 形態 | 短い反復句（2拍〜4拍） |
| 関連語 | ももろち節、ももろち石、ももろち線 |
| 研究状況 | 記録が散逸し、真贋が議論される |
ももろちは、言語学・民俗学双方で断片的に言及されるとされる「音声儀礼語」である。主にの山間集落に伝わるとされ、一定の節回しで唱えることで行事の“境目”が整うと説明されている[1]。
概要[編集]
は、特定のリズムと強弱で発話される“儀礼用の音”とされる語である。民俗行事の開始前と終了直後に織り込まれることが多いと説明され、文字にしたときに意味が変わるよう設計されている点が特徴とされる[2]。
語源については諸説があるが、最もよく引用される説明では「桃の香（もも）」「炉（ろ）」「近（ち）」をそれぞれ語幹に見立て、季節の切替えを“音で炙る”考え方に由来するとされる。一方で、音韻論的には語尾の破裂が共鳴しやすいよう選ばれたとも推定されており、学際的な議論の入口として扱われることがある[3]。
実際の聞き取り記録は、口承の揺れを前提として復元されているため、研究者の間では「同じ儀礼が別の語形で語られていた可能性」が繰り返し指摘されている[4]。この曖昧さが、後述する社会的拡張（いわゆる“ももろち式”）の温床になったとされる。
歴史[編集]
成立史：森の測候所と“言い間違い”の発明[編集]
が成立した経緯として語られるのは、明治末期に近郊で実施された簡易測候の「声紋観測」計画である。計画を主導したのは、の下部組織として設置された「気象声帯記録室」（実在名に準じた通称）とされ、各地の観測員が同じ合図語を用いて測定時刻を揃える必要があったとされる[5]。
ところが合図語は実務上、誤記や聞き違いが多発した。そこで室長の（気象音響技師）が「間違えたとしても観測上の誤差が一定になる」音列を設計したとする説がある。彼は実験のために、同一音節の発話を“16回”“32回”“48回”と段階的に増やし、村ごとの反射率の違いを統計でならす試みをしたと記録される[6]。結果として、観測員が言い間違えても儀礼の場では成立する反復句が、自然にとして定着した、と説明される。
なお、この説では、成立の舞台がの「古釜の滝小屋」とされる点が頻繁に取り上げられる。ただし、当時の地名表記には揺れがあるため、研究者は原資料（当時の帳簿）を“音”の位置情報として読み替えた上で復元したとされる[7]。ここに、一次史料が薄いにもかかわらず、物語としては成立する“整合の技術”が見て取れる。
拡張：ももろち式・行政の儀礼マニュアル化[編集]
大正期に入ると、は測候の合図から、地域の会議体の“境目”を整える語として転用されたとされる。特に周辺では、漁期の調整会議で決定事項の読み上げ直前に唱え、意見の対立を一度“棚上げ”する運用が広まったと説明される[8]。
転機になったのはに作成されたとされる「境目調律記録簿」である。そこには、唱えるタイミングが「開始の3分前」「拍手の直後」「最後の発話の0.8秒後」と細かく記されていたという。これが“行政文書にありがちな厳密さ”を帯びたことにより、後年、内の各出張所で模倣が進んだとされる[9]。
しかし模倣は必ずしも成功せず、唱え方の地域差が原因で逆に議論が紛糾した記録もある。そこで、に類似した名称の“運用調整係”が、唱和の強弱を図示した「ももろち線（線の曲率で声の強さを示す）」という独自のノotationを導入したとする説がある[10]。このノotationが、のちの“ももろち式”という民間流通を加速させたと考えられている。
社会的影響[編集]
は、単なる口承の語としてではなく、会話と共同作業の設計思想として扱われるようになったとされる。特に面白い点は、“音の正解”ではなく“音の位置”が重要だとされたため、異なる方言圏でも儀礼の枠だけ共有しやすかったことである[11]。
で流行した「拍子合わせ道場」では、参加者に対し「声帯の角度を測れ」といった無茶な課題が出されたとされる。これは実際には測定ではなく、道場長のが鏡の前で誤差を自覚させるために、鏡面の角度を“7度刻み”で調整したという細部が残っているため、後世の伝説化が進んだものである[12]。このように、の影響は科学的装置というより、誤差を楽しむ文化として定着していったとされる。
また、教育現場でも応用されたとされる。特定の書き取り授業で、筆順の説明の前後にの反復句を挿入すると“集中が続く”とする報告がの地方研修資料（とされる）に残り、要領を得ないまま全国の読書会に広まったという。ただしこの資料は後に「出典が一部欠落している」と批判され、特定の自治体だけが採用したという推定もある[13]。
一方で、儀礼の“境目”を強制することが、対話の自然さを損なうとの指摘も出た。そこで“ももろち式”では、唱える回数を「最大3回まで」とする規律が付加され、過剰な介入を避ける方針が語られるようになった[14]。結果として、語は儀礼の中心から外縁へと移動し、より柔らかいコミュニケーションの記号として残ったとされる。
ももろちの実例（聞かれると噂になる場面）[編集]
が“何に効くか”は、地域ごとに語りが異なるとされる。たとえばの古い漁師の話では、嵐の前にだけ「ももろち」を小さく発し、投網を投げる回数を“9回”に揃えると海が静まる、と語られる[15]。この話は物理的には不自然であるが、当人は「静まるのではなく、漁のリズムが落ち着く」と言い換えたとされ、説明の逃げ道が丁寧である点が“信じたくなる作法”として評価されている。
別の例として周辺では、収穫祭の進行が滞ったときに司会者が急にを挿入し、場が“再起動”する現象が共有されている。そこでは「挿入は司会の“鼻息が前に出た瞬間”」と冗談めかして語られ、研究者はこれを呼吸の同期指標として解釈しようとした[16]。
また、若者文化では短い音節だけが残り、「ももろち」はチャットの合図として使われたとする伝聞もある。実際にの掲示板に「ももろち（既読の前に言う）」という書き込みがあったという逸話が語られ、研究者は“既読の境目”という現象に寄せて理解が進んだと推定している[17]。ただし、この逸話の時期は複数提案されており、裏取りの難しさが“都市伝説の寿命”を伸ばしたとされる。
批判と論争[編集]
をめぐる論争は主に、音声の復元可能性と、行政資料の信頼性に向けられている。特に「声紋観測」の原資料については、の帳簿に“音節を書き込むための欄”が存在するはずだとされるが、実物が確認されない期間があるとの指摘がある[18]。
さらに、教育応用の話は、誇張を含む可能性があるとされる。ある批判では、研修資料が「配布日」だけが明確で「作成者」が空白になっている点が問題視された。これに対し擁護側は、当時の内部記録が“行事コード”として処理されたため、肩書が欠けても成立すると反論したとされる[19]。
また、に類する運用調整係の話については、名称の類似性から作為の疑いがあるとされる。一方で、類似性が高いほど“それらしい文書”が現れるという観点から、逆に真偽を見極めにくいという結論に至った研究者もいる。このようには、真実であることよりも“整っていること”が注目されやすい語であり、そのこと自体が批判の対象になっている[20]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 田中澄人『境目調律の言語学：北海道口承音声の復元手法』北海道大学出版会, 2014.
- ^ Margaret A. Thornton『Ritual Phonetics in Northern Communities』Oxford University Press, 2009.
- ^ 佐伯啓之『拍子合わせ道場の記録（未整理版）』函館民俗研究会, 1927.
- ^ 渡辺精一郎『気象声帯記録室報告書（抄）』札幌気象研究所, 1918.
- ^ 伊藤律子『行政マニュアルと音声記号：ノotation「ももろち線」の導入史』日本政策言語学会, 2021.
- ^ Katsumi Watanabe『Syllable Error Tolerance in Field Measurements』Journal of Acoustic Folklore, Vol.12 No.3, pp.41-63, 2017.
- ^ 山岸宗介『ももろちの社会的伝播：掲示板から儀礼へ』社会記号学研究, 第5巻第2号, pp.88-101, 2016.
- ^ 北海道庁 編『地方研修資料・読書会連動術』北海道庁文書庫, 1931.
- ^ 小林真琴『声紋観測の再検証：実測か、物語か』言語資料研究, 第9巻第1号, pp.1-19, 2023.
- ^ Ruth M. Ellison『Line Curvature as Vocal Strength Indicator』Cambridge Studies in Ritual Systems, Vol.7, pp.203-222, 2011.
外部リンク
- ももろち研究アーカイブ
- 北方口承音声データバンク
- 境目調律記録簿の写本閲覧窓口
- ももろち式講習会（記録）
- 声紋観測プロジェクト