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ウマ娘

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
ウマ娘
名称ウマ娘
分類擬人化概念、速度文化、競走倫理学
提唱時期1958年頃
提唱者黒川俊三郎、相沢フミ
起源地北海道浦河郡周辺
主管組織日本中央速度機構
関連技法蹄音訓練法、白線追走法、拍手誘導
社会的影響学術、広告、観光、青少年教育
代表的行事春季脚線祭

ウマ娘(うまむすめ、英: Horse Maiden)は、が提唱した「馬の気性を人間の身体動作へ翻訳する」ための擬人化概念である。もとはの育成牧場で始まった蹄音訓練法に由来するとされ、のちにの広報政策を通じて一般化した[1]

概要[編集]

ウマ娘は、馬の走行性・競争性・群走時の心理的同調を、人間の姿態や衣装、歌唱表現に置き換えて表象する文化概念である。の特性を単なる愛玩ではなく、速度の倫理として扱う点に特徴がある。

この概念は一見すると娯楽的な造語に見えるが、後期のにおける牧場再編と、都市部でのスポーツ観光振興が奇妙に結びついた結果として成立したとされる。なお、初期の文献では「馬娘」「走娘」などの表記揺れが確認されている。

研究上はの交差領域に位置づけられることが多い。また、学校教育における「集団走法の比喩」としても導入され、1970年代にはの準教材に採用されたとする説が有力である[2]

歴史[編集]

起源[編集]

起源はの育成牧場で実施された蹄音訓練実験にさかのぼる。これは馬が走る際の蹄の接地周期を、作業員が手拍子と掛け声で模倣することで、若駒の集中力を高める試みであった。実験を主導したは、のちに「馬の走りは、人間が真似した瞬間に文化になる」と述べたとされる[3]

同時期、牧場近隣の観光案内所で働いていたが、訓練記録を少女向け冊子に転用し、馬に人間的な名前と性格を与える挿絵を付した。これが「ウマ娘」呼称の萌芽とされるが、初版20部のうち現存が確認されているのは3部のみである。

制度化[編集]

を契機に、速度を国家的な美徳として再定義する動きが強まり、が「ウマ娘広報班」を設置した。広報班は、馬場の外周に立つ若手案内員を「娘役」として配置し、走路解説と観客誘導を同時に行わせたのである。

この制度化により、ウマ娘は競走馬の代替表現ではなく、むしろ「馬の集中を人間社会に持ち込む媒体」として扱われるようになった。1968年にはの臨海展示場で第1回「春季脚線祭」が開催され、来場者は2日間で推計4万8,300人を記録したとされる。

大衆化と国際展開[編集]

に入ると、関連の土産企画として「ウマ娘型紙人形」が大量生産され、関西圏で急速に普及した。特に、足首に小さな鈴を付ける様式が流行し、これが後の「脚線美アクセサリー」の原型になったという。

国際展開は意外に早く、にはで開催された「速度民俗博覧会」に招待され、現地新聞はこれを「競走馬を通した東洋の礼儀作法」と報じた。ただし、英訳の誤りから一時期は“mare daughters”と呼ばれ、研究者を困惑させた[4]

概念の構造[編集]

ウマ娘の基本構造は、①速度の象徴化、②性格の細分化、③勝負服による履歴可視化、の三層から成るとされる。とりわけ③は、レース成績や出自を衣装の縫い目に符号化する「縫製年表」と呼ばれ、の老舗染色業者が多数関与したという。

また、ウマ娘には「走りが速いほど言葉が少なくなる」という古典的観察があり、これをと呼ぶ学者もいる。もっとも、この法則はの調査班が発表したとされながら、本文中に2回も同じ統計表が出てくるため、後年かなり疑義が呈された。

この概念は単なる擬人化ではなく、競走馬の系譜を「人間の人格として再編集する」編集文化であるとも説明される。したがって、同一血統でも世代ごとに髪飾りや方言が変化し、それが地域経済のアイデンティティと結びついたのである。

社会への影響[編集]

ウマ娘の普及は、観光地の再編に大きな影響を与えた。の複数の牧場では、見学路に木製の等身大パネルを設置することで入場者数が平均1.7倍に増加したとされる。1979年の調査では、牧場土産の売上のうち約38%が「蹄型クッキー」で占められていた。

一方で、過度な擬人化が動物福祉を損なうのではないかという批判もあった。特ににおけるシンポジウムでは、展示ポスターが「馬の気持ちを少女の表情に還元しすぎている」と指摘され、のまま議事録に残ったという。

それでも、ウマ娘は学校行事や地域振興に広く利用された。運動会の応援団は「第3コーナーで声が揃う」と称賛され、では農協主催の講習会に延べ1万2,000人が参加したと記録されている。

批判と論争[編集]

最大の論争は、ウマ娘が「馬を人間化する」のか、「人間を馬化する」のかであった。前者を支持するは、これは動物理解の深化であるとしたが、後者を支持する一部の教育学者は、学童に不要な前傾姿勢が定着するとして懸念を示した。

また、所蔵資料整理では、ウマ娘関連書籍の一部が「競走」「少女」「礼法」の棚にまたがって分類され、分類不能資料として棚番が3度変更された。これに対し、保存担当のは「この本は走るのである」とコメントしたと伝えられる。

国際的には、の一部メディアがこれを「日本の馬文化におけるガールズ・マネジメント」と誤解し、逆に欧州の美術館では「速度を人格化したポスト民俗芸術」と高く評価した。この評価の落差が、後の研究をやや複雑にした。

年表上の展開[編集]

、浦河の牧場で蹄音訓練法が開始される。

、日本中央速度機構が広報班を設置する。

、春季脚線祭が初開催される。

、ナント速度民俗博覧会に出展される。

、都内の専門学校で「ウマ娘演習」が選択科目化される。

、SNS上で再評価が進み、旧来の冊子資料がデジタル化された。なお、この時点でデータベース名が「Umamusume Archive 2.0」から突然「Horsemiss Core」に変更され、管理者も理由を説明できなかったとされる。

現代的解釈[編集]

現在では、ウマ娘は単なる擬人化概念ではなく、地域資源を編集し直すための「速度のメディア論」として扱われている。大学の講義では、馬場の直線を都市計画に見立てるレポート課題が出されることもある。

また、の一部商店街では、毎年8月に「脚線美ウォーク」が行われ、参加者は全員が同じ歩幅で1,200メートルを行進する。主催者はこれを「歩行による競馬場化」であると説明しているが、近隣住民の理解は必ずしも十分ではない。

このように、ウマ娘は娯楽・教育・観光・身体文化を横断する複合概念として生き残っている。もっとも、研究者のあいだでは、起源資料の一部にではなくの語彙が混入していることから、後世の編集による改変ではないかとする見方も根強い。

脚注[編集]

関連項目[編集]

脚注

  1. ^ 黒川俊三郎『蹄音訓練法の基礎』北海道速度文化研究会, 1961.
  2. ^ 相沢フミ『走る娘たちの民俗誌』中央牧場出版, 1969.
  3. ^ 藤堂一馬「ウマ娘表象の成立過程」『速度学研究』Vol. 12, No. 3, pp. 44-71, 1978.
  4. ^ Margaret A. Thornton, "Translating Hoof Rhythm into Urban Spectacle" Journal of Comparative Equine Studies, Vol. 8, No. 2, pp. 113-129, 1981.
  5. ^ 斎藤澄子『分類不能資料としてのウマ娘』国立資料整理叢書, 1987.
  6. ^ Pierre Delacroix, "Mare Daughters and the Problem of Motion" Revue des Cultures Atlantiques, Vol. 5, No. 1, pp. 9-26, 1979.
  7. ^ 日本中央速度機構 編『春季脚線祭 記録集 第1号』同機構広報室, 1969.
  8. ^ 石橋緑「速度言語収縮則の再検討」『東北大学教養紀要』第21巻第4号, pp. 201-218, 1993.
  9. ^ 小林みどり『ウマ娘と都市観光の変遷』港区文化資料センター, 2008.
  10. ^ Howard P. Wren, "A Note on Horsemiss Core and the 2003 Archive Drift" Proceedings of the North Pacific Folklore Society, Vol. 19, No. 4, pp. 77-88, 2005.
  11. ^ 高橋正義『脚線美アクセサリー考』関西民俗工芸社, 1994.

外部リンク

  • 競走馬研究協会デジタルアーカイブ
  • 日本中央速度機構 広報資料室
  • 浦河速度民俗館
  • 春季脚線祭 実行委員会
  • 速度学オンライン年鑑
カテゴリ: 擬人化概念 | 日本の民俗文化 | 競走馬文化 | 昭和時代の文化史 | 北海道の地域文化 | スポーツ観光 | 動物表象論 | 身体文化 | 日本の架空制度 | 速度に関する伝承
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