ウンバホ

この記事はAIが生成したフィクションです。実在の人物・団体・事象とは一切関係ありません。
ウンバホ
名称ウンバホ
読みうんばほ
英語名Umbaho
起源19世紀末のザンジバル港周辺
発展港湾労働者の掛け声から儀礼唱法へ
関連分野民族音楽学、港湾史、都市民俗学
主な伝承地タンザニア、ケニア沿岸部、オマーン系移民地区
特徴3拍子の断続反復と応答句、指笛を伴う
記録機関東アフリカ口承文化研究会
異称港の呼気、赤い潮の唱え

ウンバホ(うんばほ、英: Umbaho)は、東アフリカ沿岸に起源をもつとされる儀礼的な反復句、またはそれを伴う即興的な群唱形式である。ザンジバルの港湾労働者のあいだで整備されたという説が有力で、20世紀後半には民族音楽学都市民俗学の文脈でも参照されるようになった[1]

目次
1概要
2歴史
2.1港湾労働から儀礼化まで
2.2学術調査と標準化
2.3都市文化への流入
3構造と演奏法
4社会的役割
5批判と論争
6脚注
7関連項目

概要[編集]

ウンバホは、短い音節句を反復しつつ、周囲の雑音や作業音を取り込んでいく半即興の唱法である。一般にはインド洋沿岸の港町における労働歌の一種とみなされるが、信者的共同体では航海の無事を祈る小規模な儀礼としても扱われる。

名称はスワヒリ語の古い命令形に由来するとされるが、19世紀末の港湾倉庫で用いられた荷札の符牒に由来するという異説もある。いずれの説も確証は乏しいものの、ダルエスサラームからモンバサにかけての商人記録に類似句が散見されるため、少なくとも20世紀初頭には現在に近い形が成立していたと推定されている[2]

歴史[編集]

港湾労働から儀礼化まで[編集]

ウンバホの起源は、1897年ザンジバル石炭倉庫群で行われていた夜間荷役にあるとされる。作業員が荷の重さをそろえるために「ウム、バ、ホ」と三拍で声を掛け合ったのが始まりで、のちに監督官の合図をかき消すためにわざと節回しを増やしたという。なお、当時の倉庫帳簿には「umbaho」と読める略記が7回現れるが、これを本当に歌唱記号と断定してよいかは議論がある。

1923年にはオマーン系の香辛料商人がこれを家屋の完成祝祭に取り入れ、壁の乾燥時間を測るために拍を打つ習慣と結びつけた。こうして港の作業歌は、建築、婚礼、豊漁祈願へと用途を広げ、反復句に対する即答句が加わったことで、現在知られるウンバホの基本形が固まったとされる。

学術調査と標準化[編集]

1958年ナイロビ大学の民俗調査班に参加していたエセル・M・ランバートが、港湾地区の録音資料を分類する過程でウンバホを「労働歌ではなく、作業効率を高める音響契約」と記したことが、学界での初期の注目を集めた。彼女の報告書では、1分間あたりの反復回数が平均28.4回、最高潮時で41回に達したとされ、これは単純な掛け声としては異例に高い値である。

その後、1967年スワヒリ研究協会が「ウンバホ表記法」を暫定制定し、語尾の伸長と口笛の挿入位置を明文化した。これにより地方差は減少したが、逆に「標準化以前の方が本来のウンバホに近い」という反発も生じた。録音テープの保存状態が悪かったため、制定資料の一部は後年に復元編集されたとされる[3]

都市文化への流入[編集]

1980年代に入ると、ウンバホはダルエスサラームのラジオ番組や結婚式の余興に取り入れられ、港湾の現場から都市中産層へと広がった。特に若者のあいだでは、冒頭の「ウン」を長く引き延ばし、最後の「ホ」を裏声で落とす流儀が流行し、これが「屋上型ウンバホ」と呼ばれた。

一方で、観光化により1回の公演時間が7分から12分に固定され、歌い手が観客の拍手に合わせてテンポを変えられなくなったことから、伝統継承派との対立も生じた。1989年のムトワラ港文化祭では、標準版と即興版が同じ舞台で交互に演奏され、終演後にどちらが本物かを巡って4時間に及ぶ議論が起きたという。

構造と演奏法[編集]

ウンバホは通常、導入句、応答句、沈黙の三部からなる。導入句では先唱者が「ウンバホ、ウンバホ」と2回唱え、応答句で群衆が末尾母音のみを伸ばす。沈黙は単なる休止ではなく、周囲の船鐘、網打ち、風切り音を「伴奏」として取り込むための時間であるとされる。

演奏は基本的に3拍子だが、雨天時には湿度の影響で体感上4拍にずれることがあるという。これを「潮位揺らぎ」と呼ぶ研究者もいる。なお、熟練者は指笛を使って第2拍目を補強するが、港の監視員が笛を規制した時期には、代わりに歯ぎしりで拍を示したという奇妙な報告も残る。

楽器は必須ではないが、伝統的には小型太鼓キパンガ、金属皿、麻袋を叩く低音が好まれる。とくに砂糖袋を使う流派は「白袋派」と呼ばれ、音の立ち上がりが遅いことから夜間の儀礼に向くとされた。

社会的役割[編集]

ウンバホは単なる歌唱技法ではなく、労働組合の交渉、婚礼の開始合図、漁の出航確認など、共同体の合意形成に用いられてきた。港湾での使用例では、荷役班長がウンバホの反復回数を増やすことで残業を示唆し、班員が応答句を短くすることで拒否を表したとされる。

また、モンバサ周辺では、家屋の基礎にココナッツ油を塗る際にウンバホを唱えると湿気による亀裂が減るという俗信が広まった。これに関してケニア国立博物館の展示解説では「心理的緊張の分散効果」と説明されているが、地元の長老は「歌わないと梁が先に眠る」と述べており、理解の齟齬が大きい。

さらに、1990年代以降は学校教育の補助教材としても使われ、リズム訓練と地域史教育を兼ねるプログラムが組まれた。もっとも、児童が「ホ」の発声を競って伸ばしすぎ、教室が笑いで崩壊する事例が各地で報告されている。

批判と論争[編集]

ウンバホをめぐっては、そもそも一つの伝統として統合できるのかという批判が根強い。港ごとに拍の置き方が異なり、ザンジバルでは導入が長く、コモロ寄りの流派では応答句が過剰に装飾的であるため、研究者の間では「ウンバホは単数ではなく複数形である」とまで言われる。

また、観光パンフレットにおいて「千年の伝統」と表記されたことに対し、実際には文献上の確認可能年代が1897年以降であることから、誇張広告ではないかとの指摘がなされた。これに対し保存団体は「口承文化に年号を求めるのが西洋的である」と反論したが、同じ団体が翌年には記念切手を発売していたため、批判はむしろ強まった。

なお、1998年の国際民俗音楽会議では、ウンバホの実演中に録音機材のバッテリーが3台同時に切れたことから、一部の参加者が「音の強度が測定器を拒絶した」と真顔で報告している。これは要出典とされることが多いが、議事録の余白に似た記述が残っているため完全な作り話とも言い切れない。

脚注[編集]

脚注

  1. ^ Ethel M. Lambert『The Umbaho Working Songs of Zanzibar Harbor』Journal of East African Ethnomusicology, Vol. 12, No. 3, pp. 44-79, 1960.
  2. ^ 大沢 恒一『ザンジバル港の反復句と作業同期』『比較港湾民俗学』第4巻第2号, pp. 101-138, 1972.
  3. ^ Abdul Karim Hersi『Umbaho and the Acoustic Contract』African Studies Review, Vol. 19, No. 1, pp. 5-29, 1968.
  4. ^ 佐伯 みどり『インド洋沿岸における応答歌の系譜』民俗芸能研究, 第27巻第4号, pp. 210-246, 1984.
  5. ^ M. J. Pendergast『The Three-Beat Shore: Ritual Synchrony in Coastal Labor』Oxford University Press, 1991.
  6. ^ 山下 恒一郎『港の声、梁の声――ウンバホ儀礼の社会機能』東洋文化社, 2003.
  7. ^ Nadia Yusuf『On the Standardization of Umbaho Notation』Bulletin of Swahili Studies, Vol. 8, No. 2, pp. 88-115, 1971.
  8. ^ 高瀬 玲子『都市化と屋上型ウンバホの成立』『都市民俗学季報』第15巻第1号, pp. 33-66, 1992.
  9. ^ Jean-Paul Mwakifule『Red Tide Chant and Port Identity』Cambridge Maritime Press, 2008.
  10. ^ 伊藤 紗也香『「ホ」の伸長に関する音声学的考察』音声文化紀要, 第11巻第3号, pp. 57-60, 2016.

外部リンク

  • 東アフリカ口承文化研究会アーカイブ
  • ナイロビ港湾民俗資料室
  • スワヒリ研究協会年報データベース
  • ムトワラ文化祭記録保存センター
  • 港の声デジタル博物館
カテゴリ: 東アフリカの民俗音楽 | スワヒリ文化 | 港湾労働の文化史 | 即興唱法 | 応答歌 | 都市民俗学 | 儀礼音楽 | 口承文化 | ザンジバルの歴史 | インド洋交易圏の文化 | 架空の音楽形式

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