ポスト神主義
| 提唱者 | ジュール・アルベール・モントレイユ |
|---|---|
| 成立時期 | 1968年ごろ |
| 発祥地 | フランス共和国パリ第13区、のち東京都千代田区 |
| 主な論者 | 斎藤ミネコ、H. R. ウィンター、清水丈一郎 |
| 代表的著作 | 『神の跡を歩く』（1971年）、『後神論序説』（1974年） |
| 対立概念 | 前神主義、完全無神主義、沈黙神学 |
ポスト神主義（ぽすとかみしゅぎ、英: Post-Theism）とは、神の不在そのものではなく、神の後に残された倫理・記憶・制度の優位を中心におく思想的立場である[1]。20世紀後半のとを往復した亡命神学者たちの間で整理されたとされるが、その成立史には異説も多い[2]。
概要[編集]
ポスト神主義は、神を「否定する」立場ではなく、神の役割が制度・記憶・共同体儀礼へと移送された後の世界を論じる上の概念である。支持者は、近代以降のや、さらにはにまで神学的機能の残滓が宿るとみなし、それらを批判的に再読することを試みた。
この思想はしばしば論の一変種と誤解されるが、当事者たちはむしろ「神が消えた後に何が残るか」を問う点で独自であると主張した。なお、初期の文献では「post-deity」「après-Dieu」など表記が揺れており、1970年台前半まで用語の統一はなされていなかった[3]。
語源[編集]
「ポスト神」という語は、秋に近くのカフェ『ル・ヴォワイヤン』で交わされた討論の記録に初出するとされる。ジュール・アルベール・モントレイユは、当時のノート余白に「post-Deus, not anti-Deus」と書き込み、これが後年の定式化の起点になったという。
ただし、附属図書館に所蔵される清水丈一郎旧蔵メモでは、同年の段階で「後神的配置（configuration post-divine）」という訳語が既に使われており、むしろ日本側の翻案が先行した可能性が指摘されている。語源史研究では、ラテン語系の語感を残しつつ、神の「死」ではなく「後」を扱う婉曲表現として意図的に作られたという説が有力である[4]。
歴史的背景[編集]
ポスト神主義の成立は、の後における知識人層の宗教不信と、逆に儀礼への回帰が同時に進んだ状況と結びつけて説明される。特にでは、教会離れが進む一方で、葬送・結婚・大学卒業式の形式が過剰に制度化され、神の代理物としての儀礼が肥大化した。
この潮流はにも波及し、の宗教哲学研究会やの比較思想ゼミで、神を「信じる／信じない」の二分法では捉えられないという議論が展開された。斎藤ミネコは1969年の講演で「神は消えたのではなく、会議の議題として残った」と述べたとされ、これは後にポスト神主義の代名詞的表現になった。
一方で、思想史家の間では、同概念がの文化政策文書を翻案する過程で偶然生まれたとする、やや陰謀論的な説もある。ただし、1972年の報告書「The Residual Sacred in Post-Industrial Societies」に似た文言が見られることから、国際機関の報告文化との接点は否定しにくいともされる。
主要な思想家[編集]
ジュール・アルベール・モントレイユ[編集]
モントレイユはの神学者・哲学者で、ポスト神主義の提唱者とされる人物である。彼はの『神の跡を歩く』において、神そのものよりも、神が去った後に残る「証拠の形式」を研究すべきだと主張した。晩年にはの待合室で講義を行う習慣があり、乗客の乗り継ぎ時間を利用して信徒と無神論者を同席させたという逸話がある。
斎藤ミネコ[編集]
斎藤ミネコは出身の比較思想研究者であり、ポスト神主義を日本語圏で体系化した中心人物である。彼女は『後神論序説』で、神の不在を埋めるのは信仰ではなく、むしろとであると論じた。なお、斎藤は1981年にの寺院調査で収集した「沈黙の御札」を使い、講義室の時計を止めたまま授業を行ったとされるが、要出典とされることが多い。
H. R. ウィンター[編集]
H. R. ウィンターはの思想史家で、ポスト神主義をの道徳制度研究へ接続した。彼は、神の退場後に残る規範はしばしば礼儀作法の形で再神聖化されると指摘し、とりわけの供出順序にまで宗教的秩序が潜むと論じた。ウィンターの講義録は、で1984年に私家版として配布されたが、表紙に誤って「Post-Teaism」と印刷された版が混入しており、現在でもコレクターの間で高値で取引されている。
基本的教説[編集]
ポスト神主義の第一の教説は、神は「存在」よりも「後続機能」として把握されるべきだという点にある。すなわち、神とは超越的実体ではなく、共同体が不安を整理するために残した制度的残響であるとされる。
第二の教説は、倫理は神の命令から直接導かれるのではなく、神の不在を引き受ける手続きの中で生成される、というものである。モントレイユによれば、善悪の判断は啓示よりもむしろ「記録」「照合」「保留」の三段階から成立する。
第三に、ポスト神主義は、宗教の衰退を単線的進歩とは見なさない。むしろ、近代社会では神は消滅するのではなく、、、、といった制度へ分散するため、神学的緊張は別の場所で再演されると主張した。このため支持者はしばしば、公共空間の案内表示や封筒の封緘方法まで分析対象に含めた。
第四に、後期の論者は「神の跡（trace of God）」をめぐる解釈学を発展させた。ここでいう跡とは、信仰対象の痕跡ではなく、かつて信仰が要請した管理技術の微細な痕跡を指す。たとえばの受付番号札や、冠婚葬祭の返礼品に付された熨斗紙が、ポスト神的秩序の典型とされた[5]。
批判と反論[編集]
批判者は、ポスト神主義が結局のところを婉曲化しただけではないかと指摘した。また、神の後に残る制度をすべて神学的とみなすのは、説明の射程を無限に拡張しすぎているとの反論もある。
これに対し、支持者は「無神論が否定するのは対象であり、ポスト神主義が扱うのは残響である」と応じた。さらに、神の不在をめぐる実践は地域差が大きく、のように祭礼や自治会の結束が強い社会では、むしろ神的機能が細かく制度へ分解されるため、単純な脱宗教化では捉えきれないと主張した。
一方で、のカトリック系批評誌『Veritas Postrema』は、同思想が「神を追放したのちに書類を崇拝している」と痛烈に批判した。これに対して斎藤ミネコは、1987年の公開討論で「書類は崇拝の対象ではなく、崇拝の残余を可視化する装置である」と反論したと伝えられる。
他の学問への影響[編集]
ポスト神主義はに対して、制度研究における「残存する超越」の視点を与えたとされる。特に以後の聖俗二分法を再検討する議論に影響を与え、の一部では標準文献とみなされた。
またでは、神殿や教会のような明示的宗教建築よりも、無機質な公共建築の内部に潜む「準礼拝空間」が注目されるようになった。1980年代の港湾地区再開発では、待合ロビーの天井高と掲示板の配置をめぐり、ポスト神主義的設計が採用されたとされるが、実際には単なる省スペース設計だった可能性もある。
さらにでは、契約と誓約の差異を説明する枠組みとして利用され、では「後神段階（post-divine phase）」という分析単位が導入された。なお、では、卒業証書授与の際に発生する沈黙の長さを測定する研究が流行し、これは「後神的待機時間」と呼ばれた[6]。
脚注[編集]
[1] モントレイユ, ジュール・アルベール『神の跡を歩く』パリ大学出版局, 1971年。
[2] 斎藤ミネコ『後神論序説』東京思潮社, 1974年。
[3] Bernard Lemoine, “The Naming of Post-Theism,” Revue de Philosophie Comparée, Vol. 18, No. 2, 1975, pp. 41-67.
[4] 清水丈一郎「後神的配置と訳語の政治学」『思想史研究』第12巻第4号, 1978年, pp. 203-229.
[5] H. R. Winter, Ritual Residues after the Divine, Cambridge Marginal Press, 1984, pp. 88-94.
[6] 財団法人日本比較思想学会編『後神段階の諸相』学術図書館, 1989年, pp. 11-29.
関連項目[編集]
脚注
- ^ ジュール・アルベール・モントレイユ『神の跡を歩く』パリ大学出版局, 1971年.
- ^ 斎藤ミネコ『後神論序説』東京思潮社, 1974年.
- ^ Bernard Lemoine, “The Naming of Post-Theism,” Revue de Philosophie Comparée, Vol. 18, No. 2, 1975, pp. 41-67.
- ^ 清水丈一郎「後神的配置と訳語の政治学」『思想史研究』第12巻第4号, 1978年, pp. 203-229.
- ^ H. R. Winter, Ritual Residues after the Divine, Cambridge Marginal Press, 1984, pp. 88-94.
- ^ 財団法人日本比較思想学会編『後神段階の諸相』学術図書館, 1989年, pp. 11-29.
- ^ Margaret A. Thornton, “Post-Sacred Bureaucracies in Late Modern Europe,” Journal of Continental Praxis, Vol. 7, No. 1, 1982, pp. 5-31.
- ^ Jean-Luc Ferrand, “L’après-Dieu et la paperasse,” Études Métaphysiques, Vol. 22, No. 3, 1979, pp. 110-126.
- ^ 小野寺啓介『儀礼の残響と行政の神学』みすず書房, 1991年.
- ^ 岡村真理子「卒業式における沈黙時間の計量」『教育儀礼論集』第5巻第1号, 1993年, pp. 77-90.
外部リンク
- 国際後神研究協会
- 後神思想アーカイブ
- 比較儀礼哲学データベース
- パリ・東京思想往復書簡館
- 残響神学オンライン年報