全裸騎士団
| 成立 | 1457年、近郊 |
|---|---|
| 活動地域 | 、、の一部 |
| 性格 | 宗教儀礼・演劇・街頭統治の混成結社 |
| 主な目的 | 恥の克服を通じた治安維持と、市民連帯の再編 |
| 象徴 | 白い布の肩掛けと、騎士の紋章風の塗布 |
| 代表的指導者 | イリヤス・ヴァルナリ、マルツィオ・サンテリ |
| 解散と衰退 | 1602年頃、財政難と検閲強化で解体 |
| 特徴 | 裸を「罪」ではなく「誓約の媒体」として扱う言説を採用 |
全裸騎士団（ぜんら きしたん、英: Order of the Naked Knights）は、で活動したとされる半宗教的・半舞踏的な市民結社である[1]。15世紀から16世紀にかけて各地に派生し、都市の衛生観や公共道徳の言説にまで波及したとされる[1]。
概要[編集]
全裸騎士団は、肌を隠さない行為をめぐる逸話が先行し、同時に当時の都市統治・教育・祭事と絡んで語られてきた存在である[1]。
成立の経緯は、近世前夜の「疫病不安」「宿場の治安悪化」「寄進の透明性不足」といった複数の問題が重なった時期に、街の有力者たちが“恥”を制度化しようとして生まれた、とする説が有力である[2]。
同団の実態は、裸そのものよりも、誓約（ジャヴァル）を身体の露出に結びつける演出と、騎士叙任の形式を持つ巡回行事にあったとされる[3]。このため、歴史書では宗教史・風俗史・都市史のいずれの枠にも収まりきらないと指摘されている[2]。
背景[編集]
衛生と説教の“境界設計”[編集]
15世紀半ば、を含むバルカン諸都市では、冬季の長期停滞と市場の混雑により、皮膚疾患が「道徳の乱れ」に結びつけて説明されることが増えたとされる[4]。
その結果、医療者の発言だけでは届かず、説教者と共同で“身体の扱い”を統治の言葉に翻訳する必要が生じたと推定されている[4]。
全裸騎士団の前身とされる「布なき巡回（むなきじゅんかい）」は、露出を直接求めたのではなく、誓約の直前に参加者へ布を渡し、一定時間だけ返却しない儀礼を行うことで、衛生講話への注意を強制した、と伝えられる[5]。
騎士叙任の“演劇化”[編集]
一方で、当時の若年層の間では、騎士階級への憧憬が詩歌や即興劇として消費されており、街の祭礼が娯楽に偏りすぎて治安が乱れる局面もあったとされる[6]。
そこで、マルツィオ・サンテリ（イタリア半島出身の巡回脚本家）が、騎士叙任の手順を台本化し、台詞の代わりに“誓約の場面”を身体で示す形式を提案したとする説がある[6]。
この提案は、参加者の反発が予想されたにもかかわらず、驚くほど速く模倣されたという。彼らは「第3夜の誓約は必ず成功する」と暗記用の数珠（みすば：48玉）まで作り、違反者には“笑いの罰”として簡易な追放劇を与えたと記録される[7]。
経緯[編集]
1457年、イリヤス・ヴァルナリが近郊の橋の袂で、露出を“恥の鎖”として描く口述を行ったことが全裸騎士団の発端とされる[1]。
その翌年、騎士叙任の儀礼は「四段誓約」と呼ばれる手順に整理された。すなわち、(1)水杯の誓い、(2)塩袋の回転、(3)白布の肩掛け、(4)紋章の吐息（額に“騎士印”の粉を吹きかける）であると説明される[8]。
もっとも、当初の目的が純粋な道徳改革だったかは定かでない。帳簿断片では、寄進の名目で集められた金額が、実際には巡回衣装の補修と“声量”のための香料に使われたと読み取れるという指摘がある[9]。
1541年ごろ、団はとの交易路（具体的にはアドリア海沿岸の倉庫網）に接続し、巡回の車両を増やしたとされる[10]。その際、団員の移動数が月間で平均12.6名ずつ増えたという奇妙に具体的な数字が残っている[10]。一部研究では、この増加は天然痘ではなく“検閲官の入替”に連動していた可能性があると論じられた[11]。
1602年頃、の上級監督官が「誓約と称した無秩序な群集行為」を問題視し、巡回許可を条件付きで停止したことを契機に各地で解体が進んだとされる[12]。特に、数珠（48玉）を没収された支部では儀礼が成立せず、代替として“石ころのカウント”が採用され、参加者が急減したと記録されている[13]。
影響[編集]
都市の公共道徳と言語の変化[編集]
全裸騎士団は、裸を「罪の可視化」とする説明ではなく、「誓約の媒体」として語り直した点で、公共道徳の語彙に影響を与えたと考えられている[14]。
その結果、説教書の改訂版では「隠すことは美徳ではない」という文言が、通常は禁欲を唱える章に挿入されたとされる[14]。
ただし、同団の流儀が広がりすぎた地域では、誓約の演出が“からかい”へ転じ、暴動に近い騒擾が発生したとする報告もある。もっとも、これらは主に模倣団（名乗りだけを受け継いだ小集団）によるとされ、全裸騎士団本体の責任をめぐっては慎重な見解が多い[15]。
教育と祭礼の“計測化”[編集]
また、団の儀礼は時間と手順を厳密に区切るものであり、祭礼の運営が“計測化”される契機になったとされる[16]。
たとえば、若年者の見習い教育では「第3夜までに必ず息の紋章を再現すること」とされ、失敗回数（最大3回まで許容）が記録されるようになったと伝わる[16]。
さらに、巡回中に配布された「誓約の手帳」には、余白に円形の罫線が印刷され、団員が自分の“露出ではなく視線”をどう制御したかを書き込む欄があったという。皮肉にも、その手帳が盗まれて転売され、のちに風俗職人の教材へと流用された、とする風俗史家の説がある[17]。
研究史・評価[編集]
研究史では、全裸騎士団が「性的逸脱の集団」と短絡して理解されがちだった時期があったが、近年は都市統治の文脈から読み直す動きが強い[18]。
一例として、チェーザレ・マリオ（カルタゴ大学史料学講師）は、同団が配布した“塩袋の回転”の図像が、医師の講義ノートと酷似することを指摘した[19]。ただしこの論文は、出典として挙げられた年代が「33年」に換算されており、換算の根拠が薄いとして批判もある[19]。
一方で、日本の研究者のあいだでは、騎士の粉（騎士印）の成分に関する記述が、当時の日本の粉末精製技術と似ているとする“平行発達説”が一時期流行した。しかし、その主張は裏取りが不十分であるとされ、学会では「文化の混線を楽しむ遊覧的比較」に留まるとの評価もある[20]。
総じて、全裸騎士団は道徳と技術（計測・儀礼・帳簿）を結びつけようとした社会実験として位置づけられている[18]。それにもかかわらず、誓約がなぜ“裸”を選んだのかについては、実利か象徴かをめぐり、未解決の論点として残るとされる[21]。
批判と論争[編集]
批判としては、同団の活動が“同意”よりも“監視”を強めたのではないかという見方がある[22]。
特に、許可されない参加者がいた場合に「笑いの罰」と称して行われた追放劇が、実質的な羞恥の強制に当たるのではないかと指摘される[22]。
また、検閲官が疑ったポイントは、露出の有無ではなく、集団が夜間に橋の袂へ集合する規則性だったとする説もある。夜間集合は軍事転用が疑われやすく、団が演劇を装っていたのではないか、という推測が出回った[23]。
なお、最も笑われる類の説としては、「全裸騎士団は実は騎士ではなく、紋章屋が考案した“見た目の商標登録”の仕組みだった」とする主張がある。これは史料上の裏が薄いにもかかわらず、団員の粉（騎士印）の管理番号が連続である点から“商業的管理”の痕跡と解釈され、研究会の雑談として定着した[24]。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ イリヤス・ヴァルナリ『橋の袂の誓約録（改訂抄）』サラエヴォ臨時印刷局, 1461.
- ^ マルツィオ・サンテリ『四段誓約の台本術（上演控）』ヴェネツィア, 1523.
- ^ チェーザレ・マリオ『騎士印と医学講義ノートの図像一致』『歴史紋章学研究』第12巻第3号, 1999, pp.41-67.
- ^ エレン・ハイマン『The Poetics of Public Shame in Early Modern Towns』Routledge, 2007, pp.113-138.
- ^ ボールド・ハジムラド『オスマン支配下の都市儀礼と検閲』オックスフォード史料叢書, 2012, Vol.5 No.1, pp.77-102.
- ^ ナディヤ・ペトロワ『衛生講話の言語化：塩袋の回転から読む』『比較都市史ジャーナル』第8巻第2号, 2016, pp.205-231.
- ^ 渡辺精一郎『粉末技術と紋章化の時差：粉の管理番号の謎』黎明学館, 1988.
- ^ S. R. Kessler『Civic Calendars and Timed Rituals』Cambridge University Press, 2014, pp.299-322.
- ^ （出典が微妙な）『令和都市儀礼便覧』第3版, 都市文化庁, 2021, pp.12-19.
外部リンク
- サラエヴォ橋梁史料館
- 騎士印図像データベース
- 都市衛生と言説のアーカイブ
- 検閲官記録の写本集
- 儀礼の計測化研究会