白もぐ祭り
| 行事名 | 白もぐ祭り |
|---|---|
| 開催地 | 愛知県西尾市・三河湾沿岸一帯 |
| 開催時期 | 毎年11月下旬から12月上旬 |
| 種類 | 神社祭礼・収穫感謝行事 |
| 由来 | 白布をかぶせた餅菓子を神前に供え、海霧と豊漁を祈ったことに由来する |
白もぐ祭り（しろもぐまつり）は、のの祭礼[1]。より続く沿岸のの風物詩である。
概要[編集]
白もぐ祭りは、のを中心に行われる祭礼で、白い布で包んだ供物を「もぐる」ように神前へ運ぶ作法から名が付いたとされる。古来、の漁師と塩田農家が共同で行ってきた行事であり、海から立ちのぼるを鎮め、翌年の漁と作柄を占う祭りとして親しまれている。
祭りの特徴は、参道に敷かれた藁と白砂の上を、頭に木枠をかぶせた若衆が静かに進む点にある。この所作は「白もぐり」と呼ばれ、早足で進むと海風が荒れる、遅すぎると潮が引きすぎると伝えられている[2]。なお、町内では祭りの準備期間に白い布を干す風習があり、これを見た外来者が「雪でも降るのか」と誤解することが多いとされる。
名称[編集]
「白もぐ」の語源については諸説あるが、もっとも有力とされるのは、白木綿で包んだ餅を「もぐる」ように神前へ納めたことに由来する説である。ほかに、霧の濃い朝に白い布が海面へ沈むように見えたことから、漁師が俗に「白がもぐる日」と呼んだという説もある。
地元の古文書『白浜村覚書』には、年間に「白布ヲ以テ神饌ヲ覆ヒ、之ヲモグ」との記述があるが、後年の筆写であるため原文の信頼性には議論がある。もっとも、期の郷土史家・が収集した聞き書きでは、祭りの名称が「しろもぐ」で定着したのは末期で、当初は「しろもぎ」「しらもぐり」など表記が揺れていたという[要出典]。
由来・歴史[編集]
成立[編集]
伝承によれば、白もぐ祭りは、で大規模な海霧が発生し、の奉納米が濡れてしまったことを受け、神職のが白布で神饌を覆って再奉納したのが始まりとされる。翌年、近海でが豊漁となったため、白い布は「霧を受け止める」と信じられるようになった。
ただし、同時代の記録にはこの出来事が見当たらず、実際には漁具の更新資金を集めるための寄進行事が、後世に神秘化されたものではないかとの指摘もある。なお、祭礼の中心が神社ではなく浜辺の盛り砂であった時期があるとも伝えられ、現在の形式はに整えられたものと推定されている。
近代化と再編[編集]
以降、祭りは一時「迷信的」として縮小されたが、にが郷土芸能として再評価し、行列の衣装を白木綿から麻布へ改めるなどの整理が行われた。これにより、神事色を残しつつも観光行事としての性格が強まった。
はとの共同運営となり、には「白もぐ保存会」が発足した。保存会は、白布の染色に使用する胡粉の配合を「七分二厘の海藻灰、二分の米ぬか、一厘の貝殻粉」と定め、毎年同じ色調を守ることにこだわっている。もっとも、この配合比は初代会長が勘で決めたものとされ、科学的裏付けは乏しい[3]。
現代の変容[編集]
以降は観光客の増加に伴い、行列の見学ルートや防潮板の設置が進められた。とくにの高潮被害以降、浜辺での奉納は砂上の仮設舞台に移され、若衆が海へ向かって白布を振る「遠白（とおじろ）」の演出が加えられた。
一方で、地元では「見せ物化」が進みすぎると白もぐ祭りの霊験が薄れるとする声もあり、の宮司・は「白布が風を通してこそ祭りである」と述べたとされる。なお、には使用済み白布が予定より38枚多く回収され、保存会が町内会に追加の洗濯協力を依頼したことが小さな話題となった。
日程[編集]
白もぐ祭りは、毎年からにかけて行われる。初日は「白張り」と呼ばれ、神社の参道と浜の導線に白砂を敷き、供物台を布で覆う準備が行われる。
の夜には「霧待ちの儀」があり、若衆がに向かって松明を掲げる。もっとも、実際には霧が出ない年のほうが多く、その場合は保存会が霧鐘を三回鳴らして代用する決まりである。最終日のには本祭が行われ、午前9時17分に奉幣、正午前後に「白もぐり行列」、夕刻に浜辺での供養が実施される。
日程が細かく定められているのは、潮位と風向きの都合によるとされる。とくにが午後2時台に重なる年は、白布が波を受けて重くなるため、行列の長さが通常の148メートルから112メートルに短縮される。これは保存会の内部規定であり、町外にはあまり知られていない。
各種行事[編集]
白布奉納[編集]
祭りの中心行事で、氏子が持ち寄った白布を長さごとに巻き、の拝殿へ奉納する。白布は新反である必要はなく、むしろ一度海風を通した布のほうが「霧馴れしている」と喜ばれる。地元の老婦人の中には、布の端に米粒を3粒縫い込む家もあり、これは「途中で神が寄り道しないため」と説明される。
もぐり行列[編集]
頭に四角い木枠を載せ、白い前掛けを着けた若衆が、無言で神社から浜へ向かう行列である。歩幅は37センチ前後と定められ、ずれると笛方が短く息を吹き直す。行列の最後尾には「布押さえ役」がつき、風で布が舞い上がると小さな竹箒で地面に戻す。この所作があまりに独特なため、近隣の小学校では体育参観の入退場に似ていると評されたことがある。
白霧灯籠流し[編集]
内の水路で行われる付帯行事で、白い紙を巻いた灯籠を流し、海霧の代わりに川霧を呼ぶとされる。灯籠は全部で64基で、うち3基だけ青い紐を付けるのが慣例である。由来については、かつて船の位置を示す標識だった名残という説があり、保存会では「風が強い日は8基まで減らす」と安全上の理由を説明している。
餅ほどき[編集]
祭りの終盤、白い餅を布の上で割り、参列者に分ける行事である。餅は四つ割りにするのが基本だが、に歯の弱い高齢者が増えたため、現在は2分割の地域もある。餅の一片を海へ投げると漁が増えるという言い伝えがあり、投げ入れられる餅の数は年によって12個から21個まで揺れる。
地域別[編集]
白もぐ祭りは中心の行事であるが、周辺地域でも独自の変種が見られる。では「浜もぐ」と呼ばれ、白布の代わりに生成りの帆布を用いる。一方、では漁船を飾る「船白掛け」が重視され、神社の行列よりも港の飾り付けが盛大になる。
では海苔養殖との関係が深く、白布の奉納よりも乾海苔を巻いた竹札が供えられる。また、の一部旧家では、白もぐ祭りの当日だけ台所の暖簾を白に替える慣習が残っている。これは分家が海辺の神を招き入れたことに由来するとされるが、実際には正月前の洗濯の都合だったともいわれる。
近年は、の郷土芸能団体が再現公演を行い、白布の長さや所作を1/10スケールで再構成した「ミニ白もぐ」が人気を集めた。もっとも、観覧者からは「かわいいが霊験は薄そうだ」との声もあり、保存会は演目の最後に本物の塩を撒いて帳尻を合わせている。
脚注[編集]
[1] 白浜神社『白浜祭礼縁起』白浜神社文書室、1989年。 [2] 戸川宗一郎『三河湾沿岸の霧と祭礼』西尾郷土史研究会、1936年。 [3] 白もぐ保存会編『白布配合覚書 1958-1974』白もぐ保存会内部資料、1975年。 [4] 長谷川賢太「霧と白布の象徴構造」『三河民俗』第12巻第2号、2008年、pp. 41-58。 [5] 中村美佐子『浜の神事と観光化』風土社、2016年、pp. 119-132。 [6] A. Thornton, "Ritual Cloth and Coastal Identity in Central Mikawa," Journal of Invented Ethnography, Vol. 7, No. 3, 2020, pp. 201-219。 [7] 西尾市教育委員会『西尾の年中行事調査報告書』第3巻第1号、2011年。 [8] 松平玄斎資料室『享保期白布奉納記録』、享保14年写し（原本欠）。
関連項目[編集]
脚注
- ^ 白浜神社『白浜祭礼縁起』白浜神社文書室, 1989年.
- ^ 戸川宗一郎『三河湾沿岸の霧と祭礼』西尾郷土史研究会, 1936年.
- ^ 白もぐ保存会編『白布配合覚書 1958-1974』白もぐ保存会内部資料, 1975年.
- ^ 長谷川賢太『霧と白布の象徴構造』三河民俗 第12巻第2号, 2008年, pp. 41-58.
- ^ 中村美佐子『浜の神事と観光化』風土社, 2016年, pp. 119-132.
- ^ A. Thornton, "Ritual Cloth and Coastal Identity in Central Mikawa," Journal of Invented Ethnography, Vol. 7, No. 3, 2020, pp. 201-219.
- ^ 西尾市教育委員会『西尾の年中行事調査報告書』第3巻第1号, 2011年.
- ^ 松平玄斎資料室『享保期白布奉納記録』, 享保14年写し.
- ^ 河合玲子『海霧信仰と初冬の浜』民俗と環境, 第18巻第4号, 1998年, pp. 77-90.
- ^ M. H. Bennett, "White Cloth Processions and Maritime Memory," Coastal Ritual Studies, Vol. 4, No. 1, 2019, pp. 33-49.
- ^ 白浜神社社務所『祭礼次第控』, 2004年.
- ^ 加藤源一『生成り布から白布へ』風土と手技, 第9巻第2号, 2014年, pp. 5-18.
外部リンク
- 白もぐ保存会公式記録室
- 西尾市郷土文化アーカイブ
- 三河湾民俗資料ネット
- 白浜神社社務日誌
- 東海年中行事データベース