筑波山に着くばあさん
| 分類 | 口承語・旅の呪句・語呂遊び |
|---|---|
| 主な舞台 | （南麓〜中腹） |
| 成立時期（諸説） | 明治末期〜大正初期 |
| 伝承媒体 | 町内の講・旅芝居の幕間・古い手拭い |
| 象徴要素 | “着く”と“ばあさん”の語感 |
| 関連用語 | 、、 |
筑波山に着くばあさん（つくばさんに つくばあさん）は、つくば市周辺で口承的に語られたとされる“到着祈願”の民間文句である。明治期の旅芸人の当て口から派生したとする説がある一方、言葉遊びとしての側面も強いとされる[1]。
概要[編集]
筑波山に着くばあさんは、へ向かう旅人が“目的地に着く”ことを願って唱えたと説明される文句である。語義としては「筑波山へ“着く”→“ばあさん”がそこにいる」という筋書きのように聞こえるが、実際には韻と反復によって不安を鎮める形式だとされる。
一方で、文句の中核には民間の実務が混在していたとみなされている。具体的には、宿場での荷受けや道中の合流を“祈る”ことで、遅延や迷子を減らす慣行として機能した可能性が指摘されている。また、字面が語呂として強いため、旅芸人の即興ネタに取り込まれたことで地域外へも広がったとする説がある[2]。
成り立ちと語の仕組み[編集]
この文句が成立した背景として、当時の旅程管理の窮屈さが挙げられる。陸運が未整備な時代、旅人は看板よりも“誰かの口”を頼りに集合時刻を決めることが多く、口承の定型句が必要とされたとされる。
語の面白さは、助詞や動詞の置き方よりも「筑波山」「着く」「ばあさん」の音の並びにあると説明される。とくに「着くばあさん」は、唱えるたびに“到着の実感”だけが先に立つため、気持ちの焦燥を相殺できる、と一部の語り手が語っていたとされる[3]。
なお、文句の“内容”は実在人物を指さない場合が多いとされるが、講談調で語る世代ではが特定の老女の名代（名義）になっていたという証言もある。たとえば、南麓の草むらに立つ“合図石”の近くで「そのばあさんは今日いない」と囁かれると、道に迷った者が戻るという伝承が報告されている[4]。
当て口（語呂）としての最小構文[編集]
旅芝居の幕間で多用された型では、最初にを口にし、次に“着く”を置き、最後に“ばあさん”で笑いの着地を作るとされる。この配列が崩れると、祈願の“効き”が弱まるという、妙に具体的な評価が残っている。たとえば、1906年ごろに配られたとされる手拭いの記録では、唱え順を入れ替えると拍子が揃わず、笑いが先に来てしまうため不吉だと説明されている[5]。
“到着祈願”の実務化[編集]
口承が単なる縁起物ではなく、実際の段取りに結びついた可能性がある。講の世話役が「唱えた回数＝荷受けの回数」を管理し、同時刻に複数の旅人が到着する場面で、互いの居場所を“声で確認”したと推定されている。結果として、迷い人が減ったとする回顧が複数残り、地域の運用として半ば制度化したとする指摘もある[6]。
歴史（物語としての成立史）[編集]
最初の“記録らしきもの”は、の郷土帳に残る旅芝居の台本断片であるとされる。そこでは、旅芸人の一座がの麓で宿を取れず、別の宿場まで行き来する羽目になった挿話の後に、この文句が突然挿入される[7]。編集者はそれを“客の不安を止めるための小道具”として説明したが、実際には言葉遊びを観客に共有させる仕掛けだったと解釈されている。
大正期に入ると、文句は講の場でも使われ始めた。特につくば市周辺の農村では、種の植え替え時期と登山（あるいは参詣）が重なり、遅延の損失が大きかった。そこで、到着祈願を“時刻表の補助装置”として扱うようになったとされる。村の文書では、唱え回数が「一人あたり7回」「風向きにより1回追加」と、やけに細かく書かれている[8]。この数は後に“語感の型”に由来するため、合理性は薄いものの慣習として定着したと考えられている。
さらに昭和初期には、町の若者組がこの文句を改造し、到着の遅れを笑い飛ばす方向へ転じた。そこで“ばあさん”が呪い役ではなく司会役になり、「着くばあさんが来ないときは、我々が先に正座して待て」といった逆転の教訓が語られたとされる。ただしこの流行には反動もあり、年配層からは「到着を笑うのは縁起が悪い」との抗議が出たとも記録されている[9]。
関わったとされる人物・組織（混在の系譜）[編集]
関係者として名前が挙がるのは、つくば市の町内会組織である“筑波山麓巡回講”の前身とされる団体、および東京府に拠点があった旅芝居の宣伝係である。宣伝係の名は、資料上は“渡辺精一郎”として現れるが、写本ごとに表記ゆれがあるとされる[10]。また、明治末期の印刷所“霞刷局”が、同じ文句を縁起札の裏面に印刷したという話も残る。縁起札は「直径3.2センチの円形」で、糸の穴は“2ミリの楕円”だったとまで述べられるが、これは後年の創作ではないかとも指摘されている[11]。
社会への影響：到着の心理を制御する文化[編集]
この文句の社会的影響は、到着の遅れや不確実性を“声のリズム”で吸収した点にあると解されている。旅人は道の不案内に怯えるが、反復する祈りは恐怖を測定可能な行動（唱える回数）へ変換する。結果として、宿場の人員配置や荷受けにも波及し、遅延が発生しても揉め事が減ったとする証言がある[12]。ただし、遅延が“笑い”で処理されるようになると、深刻な事故（転落や遭難）への対応が後回しになる危険があったとして批判も生まれた。
批判と論争[編集]
批判は主に二つの方向から現れた。第一に、文句が“祈り”として扱われることで、実務の改善が遅れるのではないかという指摘である。昭和戦前の自治文書では「唱え物の増加で、地図の整備が停滞した」との監査意見が残っている[13]。第二に、笑いと祈りが混ざることで、事故時の緊急行動が鈍るのではないかという倫理的懸念が語られた。
また、語の解釈をめぐる論争もある。語尾のが特定の老女を指すという説は、地域外の研究者には“過剰な人物特定”として見なされがちである。逆に、口承を純粋な言葉遊びだとする立場からは、「“到着祈願”という機能説明は後付け」との反証がなされることがある。つまり、文句の歴史は“実務の記憶”と“言葉の記憶”が絡み合っている、とする見解がある[14]。
一部では、この文句が観光向けに再編集されて過度に美化されているのではないかとも指摘される。観光パンフレットに載った版では、唱えると「麓から頂上まで3時間以内」という断言が紛れたが、これは現地の登山記録と整合しないとして問題になったとされる[15]。
脚注[編集]
脚注
- ^ 田所啓介『筑波山麓の口承語彙集（増補版）』筑波学芸社, 1937.
- ^ Margaret A. Thornton『Folk Formulas and Route Anxiety in Prewar Japan』University of Tsukuba Press, 1968.
- ^ 小高文三『旅芝居台本の周辺：幕間の呪句研究』霞刷局出版部, 1912.
- ^ 佐伯信次『到着を測る声：講と時刻運用の社会史』茨城史料館, 1981.
- ^ Hiroshi Tanaka『Phonetic Rituals in Regional Itineraries』Journal of Japanese Folklore, Vol. 14 No. 2, 2004, pp. 33-58.
- ^ 【要出典】林春馬『筑波山に“着く”研究』筑波山麓調査会, 1929.
- ^ 相良千里『縁起札の制作工程と図柄規格（写本解題）』国文図書刊行会, 1976.
- ^ 鈴木良一『当て口の拍子学：笑いが祈りを支える』東京舞台学会, 1999, pp. 101-124.
- ^ Catherine R. Bell『Rhyme as Logistics: Counting Utterances』Routledge, 2011, pp. 201-219.
- ^ 渡辺精一郎『宿場運営の声掛け術（稿）』東京府自治局印刷, 1908.
外部リンク
- 筑波山麓口承アーカイブ
- 旅芝居台本データベース（架空）
- 縁起札図像研究会
- つくば市・郷土語りの会
- 到着祈願用語集（オフライン資料）