舟形供物
| 名称 | 舟形供物 |
|---|---|
| 別名 | 船供・舟棚供物 |
| 分類 | 儀礼・民俗・供献工芸 |
| 起源 | 後期の沿岸とする説が有力 |
| 主な担い手 | 、船大工、港湾組合、地方博物館 |
| 材質 | 杉、檜、竹、漆塗り、和紙 |
| 用途 | 航海祈願、豊漁祈願、改葬儀礼、災厄鎮め |
| 儀礼期 | 旧暦二月、六月晦日、台風期前 |
| 現存記録 | の地方誌以降で体系化 |
| 保護状況 | 一部自治体で無形民俗文化財候補 |
舟形供物（ふながたくもつ、英: Boat-Shaped Offering）は、舟の外形を模した台に穀物・塩・紙片などを載せて奉じる供物様式である。の沿岸部を中心に発達したとされ、航海安全と境界儀礼の双方に用いられてきた[1]。
概要[編集]
舟形供物は、舟の形をした浅い台あるいは小型模型に供物を盛り、海上の神霊や境界の守護者に捧げる儀礼である。一般には沿岸の漁村に起源を持つとされるが、実際にはの港湾整備によって失われつつあった風習を、地方有志が再編集したものともいわれる[2]。
供物の内容は地域により異なるが、白米、干鱈、昆布、塩、折り鶴、さらに一銭硬貨を貼り付けた木札が標準形とされた。とりわけの周辺では、舟底に五色の紙片を並べる「逆潮盛り」が知られ、潮目が変わる瞬間にだけ供物を置く作法が重視されたとされる[3]。
歴史[編集]
成立期[編集]
起源については諸説あるが、もっとも流通している説では後期ので、廻船問屋が船の安全祈願のために簡易な木舟を神前へ供えたことに始まるという。これが転じて、航海に出ない者でも「舟を供える」ことで移動の無事を願う習俗へ拡大したとされる。
一方で、の下級武士であった渡辺理右衛門が、港の修復費を捻出するために「供物舟の貸出」を始めたのが制度化の端緒だとする見解もある。この説では、舟形供物は宗教行為であると同時に、港湾基金の会計帳簿に記録された準公共事業であったと説明される。なお、この帳簿はに焼失したとされ、確認はできない[4]。
近代化と標準化[編集]
、郷土史家の高瀬文三郎が『舟形供物考』をの私家版として刊行し、これが後年の標準化に大きく寄与した。高瀬は各地の作法を比較し、舟形供物を「沈降型」「漂着型」「返潮型」の三類型に分類したが、分類基準にはかなりの恣意があったとされる。
初期にはの港湾労働者組合が、安全祈願と労働争議の鎮静を兼ねて舟形供物を採用した。ここで用いられた舟は、長さ42センチ、幅11センチ、深さ3.5センチの規格品で、側面に組合番号を焼き印することが義務づけられたという。この規格はの「港湾供物取扱要綱」により、少なくとも書類上はまで普及した。
戦後の再評価[編集]
戦後、舟形供物は一時的に「迷信」「安全衛生上の懸念」として排除されかけたが、の準備室による調査で、漂流物供養と港の共同体形成を結びつける重要な事例として再評価された。これにより、学校の郷土学習や観光祭礼に転用され、にはの臨海部で「近代供物実演」が行われたという。
ただし、この実演では本来の木舟ではなく、アルミ製のトレーに紙製の帆を立てたため、古老からは「供物というより給食盆である」と批判された。にもかかわらず、見学者は1日平均2,700人を記録し、売店では舟形供物を模した最中菓子が1時間で完売したとされる[要出典]。
作法と構造[編集]
舟形供物の基本構造は、舟体、盛り段、舳先飾り、留め札の四要素から成る。舟体はが最上とされるが、台風期にはの方が「潮を切る」として好まれる地域もある。盛り段には白米を円錐状に盛る「帆柱盛り」と、平らに敷いて上から塩を散らす「静波盛り」がある。
供物を置く際には、まず舟体の中央に小皿を据え、次いで米を左右非対称に分ける。これは海上の揺れを模した均衡崩しの作法であり、完全な左右対称はかえって忌避された。さらに最後に折り鶴を一羽ではなく三羽折るのが古式で、これは「一羽では遠方へ、三羽では帰港へ導く」というの伝承に由来するとされる。
なお、港によっては舟首に小さな鈴を付けるが、では鈴の音が強すぎるとして禁じられ、代わりに乾燥アワビを一片、舳先に結び付ける。これは磯の香りで神霊を呼び寄せるためと説明されるが、実際には供物を猫に持ち去られにくくする実用策だったとの指摘もある。
地域差[編集]
舟形供物は一様な習俗ではなく、地域ごとに独特の変種を生んだ。の下北半島では「氷舟型」と呼ばれる、表面に薄い氷を張らせた供物が冬季に用いられ、解氷の速度で豊漁を占ったという。のでは、カトリックの行列用燭台と舟形供物が混淆し、舟の内部にロザリオ状の塩粒を並べる異形の様式が記録されている。
また、の内陸部では実際の舟を使わず、竹編みの楕円盆を「見立て舟」として代用した。これにより海との距離が逆に強調され、山間の村落で「海を呼ぶ供物」として再解釈されたのである。さらにの沿岸では、木舟の代わりに白樺の樹皮を二重に折り、そこへ鮭の皮を張るという耐寒仕様が発達し、学術的には「北方化した舟形供物」と呼ばれることもある。
社会的影響[編集]
舟形供物は、単なる民俗儀礼にとどまらず、港湾共同体の資金調達、季節暦の共有、さらには地域紛争の調停にまで利用された。とくにのでは、供物の作法をめぐる会合が実質的な自治会となり、年に12回開催される「舟会議」で倉庫の割当や祭礼予算が決められたという。
教育分野への影響も大きく、にはの外郭研究会が、舟形供物を「海辺の生活史教材」として試行導入した。児童が実物大の段ボール舟を作る授業は各地で人気を博したが、ある小学校では体育館の床に米を撒きすぎ、翌週のバレーボール大会が中止になった事例が残る。
観光面では、のが「日本一小さい港の儀礼」として売り出したことで知名度が上昇し、1980年代後半には年間約18万人の来訪者を記録した。しかし、土産物として販売された舟形供物ミニチュアの3割がただの木皿に見えたため、観光案内所には「どこが舟なのか」という問い合わせが相次いだ。
批判と論争[編集]
舟形供物は、成立の古さをめぐる議論が絶えない。民俗学の一部研究者は、起源説は戦前期の地域振興策による後付けであり、実際にはに観光写真帳向けに創作された可能性が高いと主張している。とくに舟の形状がやけに規格化されている点は、船大工ではなく木工教材メーカーの影響とみる向きがある。
また、供物の一部に紙幣を折り込む慣行があったことから、宗教行為か集金装置かをめぐる批判もあった。の祭礼では、寄付金を差し込むための舟形供物が「奉献箱」と同一化し、収支報告が曖昧になったため、に地元新聞が「神前会計の舟底化」と報じたとされる。
一方で、保存運動側は舟形供物を「海辺の記憶を可視化する装置」と位置づけ、以降は3Dプリンター製の再現舟まで許容するようになった。ただし、3Dプリント製のものは潮を吸わないため神意が乗らないという反論も根強く、いまだに議論は収束していない。
脚注[編集]
関連項目[編集]
脚注
- ^ 高瀬文三郎『舟形供物考』瀬戸内民俗研究会, 1908.
- ^ 渡辺理右衛門『備前港湾祈願帳』岡山港史資料室, 1897.
- ^ 佐伯雅之「舟形供物の類型と潮汐観」『民俗學雑誌』Vol. 41, No. 3, pp. 112-138, 1936.
- ^ Margaret A. Thornton, "Boat Offerings and Port Rituals in Coastal Japan," Journal of Maritime Folklore, Vol. 12, No. 2, pp. 55-79, 1968.
- ^ 山室春彦『港と供献の近代史』港湾文化出版, 1974.
- ^ 小田切由里子「供物舟の規格化と観光政策」『地域文化研究』第18巻第4号, pp. 201-224, 1989.
- ^ Kenjiro Hasegawa, "The Reverse-Tide Arrangement in Boat-Shaped Altars," East Asian Ritual Studies, Vol. 7, No. 1, pp. 9-31, 1995.
- ^ 井上千代「舟形供物と学校教育の接点」『教育民俗学紀要』第9号, pp. 44-63, 1972.
- ^ 中村信一『神前会計の舟底化――祭礼収支と共同体』青潮書房, 1956.
- ^ アーサー・ウェルズ『The Curious History of Offering Boats』Portside Academic Press, 2003.
- ^ 黒田沙耶香「三Dプリント供物の受容と反発」『現代儀礼論集』第5巻第2号, pp. 88-97, 2018.
外部リンク
- 瀬戸内民俗資料アーカイブ
- 港湾儀礼研究センター
- 舟形供物保存会
- 海辺の供献文化データベース
- 地方祭礼近代化史研究所